Процесс формирования и развития тувинской интеллигенции тувинской интеллигенции в период Тувинской Народной Республики (1921-1944 гг.)

дипломная работа

1.1 Предпосылки формирования интеллигенции в тувинском обществе на рубеже XIX-XX вв.

Тува на рубеже XIX-XX вв. была одной из довольно отсталых в экономическом отношении стран Азии. Общественный строй характеризовался господством феодальных отношений с сохранившимися пережитками родоплеменных отношений. Основной отраслью экономики являлось сельское хозяйство, в котором было занято почти все население страны. Главным занятием жителей Тувы было экстенсивное кочевое скотоводство. Материальная и духовная культура тувинцев была максимально приспособлена к кочевому образу жизни.

После свержения маньчжурского владычества в 1914г. Тува под названием «Урянхайский край» была присоединена к России. И с этого времени китайские купцы могли торговать уже на территории Тувы, так как русские купцы уже торговали в Китае. С вводом китайских купцов связано разложение стабильного экономически здорового тувинского общества. В Туве формируется капитализм не промышленный, а ростовщический: ввозят товары, а вывозят сырье. Китайские купцы продавали под высокие кредиты, долги приводят население к разорению, обнищанию. Вместе с тем, несмотря на сложности экономического развития, тувинское общество, вобравшее в себя многие ценности духовной жизни из прошлого, смогло развить самобытную культуру.

Особое влияние на развитие тувинского общества оказал буддизм, который проник в Туву в XIII в. из Тибета и Монголии, и окончательно утвердился в XVШ-XIXвв. «Успешному становлению буддизма в первую очередь способствовали политические и социально-экономические условия, сложившиеся к тому времени в Туве. Цинская династия проводила здесь политику по принципу «управлять соседними народами согласно их обычаям» и для формирующегося господского класса буддизм оказался той силой, которая способствовала консолидации общества. Процесс становления тувинской государственности требовал от правящей элиты действенной, социально-организованной религии, способной конкурировать с местными родоплеменными культами и вступить в достойное партнерство с зарождающимися органами светской власти». Монгуш М.В. История буддизма в Туве. Новосибирск: Наука, 2001. С. 41-42.

С распространением буддизма в Туве произошло не только утверждение одной из мировых религий, но и появились образование с монгольской письменностью, тибетская медицина, литература и искусство. Буддизм оказался во многом близким той онтологической реальности и духовным исканиям, в пределах которой находилось бытие народа. Он стал основой организации религиозно-правового, семейно-брачного и межличностного быта тувинцев, но и существовавшая достаточно развитая политеистическая система верований преобразила его. Новая религия была воспринята тувинцами сквозь призму культурно-исторической традиции и отличалась гибкостью и веротерпимостью. Сформировался особый тип «тувинца-буддиста» - «слабоверующего», с большими пережитками языческих представлений.

Исторически сложившееся распространение буддизма «сверху» прежде способствовало тесному сотрудничеству светской и духовной властей. Первоначальная пропаганда буддизма проводилось в основном амбын-нойонами. Они направляли на обучение мальчиков хуураков (послушников) в Тибет и Монголию. По инициативе правителей кожуунов шел процесс распространения буддийских праздников.

К началу века XX в Туве оформилась буддистская сангха (духовенство), ставшая самостоятельной социально-политической силой, со своей иерархической структурой и экономической независимостью.

Хурэ играли важную роль в качестве образовательных центров, в которых готовили духовную элиту традиционного общества. В них давали все необходимые знания для осуществления ламами функций духовного наставника, учителя, лекаря. Обучение имело свою специфическую организацию, с обязательным посещением учениками занятий, с учетом успехов учащихся, с присуждением ученых степеней. Оно было сложным и многоступенчатым. Там же. С. 58. Доступом к этому образованию пользовалась только мужская часть населения. В крупных хурэ обучали буддийской танкописи (иконографии), стихосложению, каллиграфии, архитектуре и скульптуре. В них традиционно изучали обязательные дисциплины.

В тувинских монастырях в обязательном порядке изучали тибетский и монгольский языки, на которые с санскрита переведены сутры. Наиболее талантливые хуураки (послушники) отправлялись на дальнейшую учебу в Монголию, Тибет и Индию. Монгуш М.В. История буддизма в Туве…гл.II. Буддистская сангха - самая образованная по тем временам часть тувинского общества, выполняла просветительскую деятельность. Образованные ламы формировали у людей религиозное мировоззрение, внедряли в их сознание нравственные буддийские ценности, писали трактаты и книги.

«Заслуживает внимания тот факт, что отдельные выпускники философской школы монастыря Гандандэгшлэна в начале XX в. играли заметную роль в общественной жизни тувинцев… отличались своим вольнодумством и заступничеством за бедноту Шун-гелун; габж Лубсан-Джигмит сделал плодотворную попытку создать тувинский алфавит на основе немецкого; габж Агбан из рода Иргит в 1912-1916 гг. энергично выступал за русскую ориентацию, внедрение светской школы и усиление внутренней связи между княжескими уделами». Аранчын Ю.Л. Исторический путь тувинского народа к социализму. Новосибирск: Наука, 1982. С. 43. Их и многих других можно отнести к духовной интеллигенции - предшественницы светской.

Путешественник Н. Леонов вспоминал, что среди тувинцев ему приходилось встречать интеллигентных людей, с довольно широким умственным кругозором и острой любознательностью. А один из тувинских лам произвел на него «огромное впечатление своей богатой душевной жизнью, своими интересами, насквозь проникнутыми глубокой любовью к родной стране. Прежде всего, меня поражало в нем его бескорыстие, отсутствие личной заинтересованности и свойственной нам суеты. Одна мысль о том, как бы помочь танну-тувинскому народу, наладить его жизнь, постоянно владела целостной душой старого ламы…». Леонов Н. Танну-Тува - страна голубой реки. М.: Изд-во Общества политкаторжан, 1927. С. 36.

В советской историографии монастырское образование рассматривалось лишь в негативном смысле. По мнению Н.А. Сердобова - «ламская церковь не внесла никакого вклада в просвещение тувинского народа; больше того, она всемерно препятствовала его развитию. Ламаизм с его системой духовного воспитания был одним из главных препятствий для развития народного образования».Сердобов Н.А. История формирования тувинской нации. Кызыл, 1971. С. 327 Однако, оценивая негативно монастырскую систему образования, необходимо было учитывать, что в свое время буддистские школы были единственным местом, где тувинские мальчики независимо от их социального положения могли получить образование, причем детей из беднейших слоев в них было больше, чем из зажиточных семей.

Буддистские монастыри, являясь религиозными, культурными и образовательными центрами, были важной составляющей государственной системы. При этом буддизм, по мнению М.В. Монгуш, правильнее рассматривать именно как государственную религию, а не государственную идеологию. Поскольку он идеологически не подчинил себе институты власти, а сумел лишь приспособиться к существовавшей политической системе и стать ее частью. Монгуш М.В. История буддизма в Туве… С.55

Наряду с духовным образованием отдельные тувинцы приобщались и к светскому образованию, которое проникло в Туву вместе с потоком русских переселенцев на рубеже XX-XIX вв. Первые школы появились в поселках Туран и Уюк. В программу обучения входили закон божий, церковно-славянская грамота, русский язык, арифметика и церковное пение. Сохранилось свидетельство в виде классного журнала, что Шыванак-Кок, сын Лопсана-Осура - был одним из первых двух учеников тувинцев в туранской школе, пришедших учиться в 1908 г. Тинмей Д. Таинственный Лопсан-Осур // Тувинская правда. 2001, 9 авг. № 91. С. 2.

Вместе с распространенными формами и проявлениями интеллектуальной деятельности важное место в тувинском обществе занимала функция государственно-административного управления. Этим занимались духовные и светские феодалы и чиновники. В центре политической системы Тувы находился амбын-нойон, который опирался в своей деятельности на чиновников более низкого ранга - чагырыкчы, дузалакчы и хаалгачы. В самом низу административной лестницы находились мелкие чиновники - дарга, бошка и писари. Все они получали то или иное образование в буддистских монастырях или были ламами.

Ещё в недавнем прошлом было распространено мнение, что «только небольшое количество чиновников и лам знали монгольскую или тибетскую письменность, причем общее развитие этих аристократов было чрезвычайно низкое, конечно, их нельзя было назвать образованными людьми». РФ ИГИ РТ (Рукопись Х.М. Сейфуллина «История Тувы») д. 1017, лл. 180-181. Р. Кабо отмечал: «письменность была монгольской, но она являлась достоянием отдельных представителей крайне тонкой общественной верхушки». Кабо Р. Очерки истории и экономики. Часть 1. Дореволюционная Тува. НИА НКП. Вып. 12. Л.: Государственное социально-экономическое издательство, 1934. С. 41.

Во всех публикациях число грамотных оценивалолсь в 1,5 - 2 % от всего населения, которое в начале XX в. насчитывало около 35-40 тыс. чел. Но если учитывать число тувинских лам, которое по разным оценкам составляло от 3 до 4 тыс. чел., то число грамотного населения (с учетом того, что не все ламы были грамотные) должно быть выше, около 5 %. Данный показатель по Монголии также оценивался очень низко - 3-4 %, но известный академик Б. Ширендыб ещё в 1969 г. доказывал, что на самом деле было около 20-22 %, с учетом того, что 45 % мужского населения Монголии были ламами. Осинский И.И. Ульзийсайхан Д. Интеллигенция Монголии. Улан-Удэ, 1995. С. 29.

Таким образом, подводя итоги выше сказанному, мы можем сделать выводы о том, что на рубеже XIX-XX вв. появились предпосылки для формирования интеллигенции в тувинском обществе. Во-первых, этому способствовало утверждение буддизма, благодаря которому распространялось духовное образование, монгольская письменность, тибетская медицина, литература и искусство.

Во-вторых, в традиционном тувинском обществе выделилась определенная группа лиц (сангха), занимавшая интеллектуальным трудом, игравшая роль духовной элиты и выполнявшая специфические функции обучения, управления, обслуживания. Наряду с таким социальным институтом как семья, духовенство участвовало в процессе социального воспроизводства общества. Выполнение значимых функций представителями сангхи предопределяло их особый статус, выражавшийся в экономической независимости хурэ, в сотрудничестве со светской властью и поддержке с ее стороны.

В-третьих, предпосылкой послужил процесс модернизации, способствовавший проникновению элементов капитализма и привнесенной культуры, распространявшихся по мере пребывания русских переселенцев. В связи с изменениями социально-экономических отношений усиливалась политическая, экономическая и культурная взаимосвязь двух народов. Проявилась некоторая тенденция к приобщению тувинцев к новым видам деятельности, в том числе к европейской системе образования.

Применительно к этапу рубежа прошлых веков можно выделить две группы интеллигенции - духовная, состоявшая из образованных лам, и управленческая, представленная чиновниками, так же получившими буддийское образование. Численность лам в Туве по данным разных исследователей на рубеже веков оценивалась от 3 до 4 тыс. чел. Качан И. У всех тувинцев - предки ламы // Центр Азии. № 27. С.3. Конечно, не всех их можно причислить к духовной интеллигенции. Как заметил в свое время В. Мачавариани: «…кроме этих высших лам, носителей тибетской учености, есть много рядовых лам-монахов, живущих в многочисленных монастырях. Это - грязные паразиты, завернутые в красные и желтые тоги. Они живут за счет суеверных прихожан и паломников». Мачавариани В., Третьяков С. В Танну-Туву. М.: Молодая Гвардия, 1930. С. 88. Резкое суждение Мачавариани, возможно, подтверждает тот факт, что многие ламы на самом деле не знали письменности и лишь заучивали наизусть несколько тибетских молитв, чего хватало для проведения службы.

Делись добром ;)