1.Общая характеристика философии Средневековья

Средневековье занимает длительный отрезок времени: от распада Римской империи до эпохи Возрождения, т.е. почти целое тысячелетие. Для большинства философских систем Средневековья характерна ориентация на идеализм. Догмат о творении Богом мира «из ничего» устанавливал не только непроходимую границу между идеальным миром Бога-творца и материальным миром земной жизни, не только утверждал зависимое происхождение человека от идеальной воли верховной личности (Бога), но также предполагал ограниченность мира во времени (начало и конец света). В условиях такого жесткого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой богословия» (определение Иоанна Дамаскина, годы жизни 675 - 753). Эта философия получила название схоластика (от латинского scholastica - школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и задача философии только логически утвердить и закрепить эти истины в сознании верующего при помощи правильно выстроенных доводов. Для выполнения этих задач философам раннего Средневековья приходилось обращаться к философам античности, используя их технику доказательств (в частности, логику Аристотеля).

Характерные черты философии Средневековья:

1) Бог абсолютен

Библия отрицает любую форму политеизма и идолопоклонства, отказывается от компромиссов с ними. Такая трактовка Бога была решительно немыслима в рамках греческой философии.

2) Бог - источник всего существующего

Бог не только сотворил все вокруг, но и все происходит лишь по его воле. У греков источником мироздания могли выступать огонь, вода, атомы.

3) Человек - венец природы

Греческая мысль космоцентрична, т.е. человек и космос никогда не противопоставлялись друг другу. В Библии же говорится, что человек - не просто вещь среди вещей, он существо привилегированное, поскольку создан Богом по образу и подобия самого себя, стало быть, человек - господин и повелитель всего, что создано для него.

4) Мораль как «повеление» Бога

В отношении норм морали взгляды философов античности тоже отличаются от христианских. Грек воспринимал моральный закон как закон физиса, т.е. самой природы. Это был единый закон и для Бога, и для человека, поскольку не Богом он был сформулирован. Бог библейский, напротив, дает человеку закон в виде «повеления». Высшим моральным благом для человека становится повиновение заповедям Бога. Грехом же считается неповиновение библейским законам.

5) Вера как высшая добродетель

Греческая философия рассматривала веру только с точки зрения познавательной, т.к. идеалом греческой философии оставалось познание. Мыслители античности дружно указывали на Познание как высшую добродетель человека. Христианство же объявило высшей добродетелью - Веру, поэтому чрезвычайно важным становится для истинного христианина смирение, умение преклониться перед Богом. Для греков эта добродетель - смирение, т.е. отречение от самого себя - была незнакома и непонятна. Для грека было важным понять всю суетность мира и внешних благ, способность достичь цели в одиночку, индивидуально. Это был благородный идеал грека, человека, верящего лишь в себя и свои силы. Евангелия категорически отвергают этот идеал: никаких попыток познать окружающий мир, ведь все уже известно и записано в Библии.

6) Понятие о душе

Понятием о душе мы обязаны грекам. Душа и ее бессмертная природа - главная идея всей философии Пифагора, Платона и Аристотеля. После смерти человека тело умирает, считали философы, а душа перерождается в нечто другое: облака, радугу, звезды, реку, тростник и пр., тем самым очищается ото всякого порока и зла. Христианство не отрицает, что и после смерти от человека остается нечто, тем не менее не только на бессмертие души надеется христианин, но и на «воскресение из мертвых», что подразумевает возвращение к жизни и души, и тела. Именно это обстоятельство представляло для греческих философов самое серьезное препятствие, они считали бессмысленным, что тело, плоть, источник всех пороков и зла, должно воскреснуть. Тематика души и воскресения из мертвых станет одной из наиболее вызывающей споры.

Новый Завет в том виде, в каком он дошел до нашего времени, сложился к 367 году. В этом затянувшемся на несколько веков процессе можно выделить 3 основных периода становления библейского канона:

1) Период «Апостольских отцов» - І век

Этот период получил свое название потому, что был связан с деятельностью апостолов (12 учеников Христа, о которых рассказывается в Новом Завете). В это время почти не обсуждались философские проблемы, лишь морально-нравственные.

2) Апологетика - ІІ век

Период отцов - апологетов (от греческого - apologetikos - защищающий). Первая христианская апология (документ в защиту христианского учения) из числа дошедших до нас источников принадлежит Марциану Аристида (около середины ІІ века). Он утверждал, что лишь христиане располагают истинной философией. Однако более значительной фигурой был Юстин - мученик, родившийся в Палестине, автор двух «Апологий». В юности он был поклонником греческого философа Платона, но потом обратился к Христу и его учению. Обращению Юстина в христианство способствовал пример мучеников. Таким же образом доказал свою веру и сам Юстин. За свои проповеди он был обезглавлен в 165 году по приказу римского префекта.

180 г. - Катехизисная школа (от греческого katechesis, буквально - оглашение, наставление), которая защищала веру с помощью философии. Представителями этой школы были:

- Климент Александрийский (середина ІІ века)

Искал гармонию между верой и знанием. Начало и основание философии - вера, наука же по характеру своему вспомогательна.

3) Патристика - ІV - V вв.

Название периода происходит от латинского pater - отец. Это было время христианской религиозной теологии, созданной богословами, получившими в истории христианства определение «Отцы церкви». В их число входили Василий Великий, Григорий Богослов, Аврелий Августин и др. Расцвет патристики приходится рубеж ІV - V вв., когда христианство превращается в государственную религию. Главными богословскими проблемами, связанными с важными философскими понятиями, были:

- проблема Троичности, т.е. выступление Бога в трех лицах - Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой;

- проблема инкарнации - перерождения;

- проблема отношения свободы и благодати;

- проблема отношения веры и разума.