Жизнь и деятельность великих ученых и мыслителей Аль-Фараби, Юсуфа Баласагуни, Ходжи Ахмеда Яссави и Махмуда Кашгари.

Ярким свидетельством развития средневековой культуры Казахстана является деятельность гениального ученого-энциклопедиста Аль-Фараби (870-950 гг.).

Фараби родился на казахской земле, Сырдарье, в г.Весидже, входившем в округ Фараб (Отрар), умер в Дамаске. Отец Абу Насра, представитель кыпчакской военной аристократии, служил Саманидам. Фараб (Отрар) подчинился Саманидскому эмирату в 859 г. Столица Саманидов Бухара являлась главным центром просвещения всего среднеазиатского региона.

Полное имя Аль-Фараби – Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Тюрки. Причем слово «тархан» дает признак принадлежности к тюркам, обозначает, что он выходец из родовитых и богатых, близких к каганам сословий – «тархан» - принц.

Научное наследие Фараби, охватывает практически все отрасли знаний, средневекового мира – философию и логику, математику и физику, музыку и астрономию, поэзию и лингвистику.

Фараби был выдающимся представителем исламской цивилизации, основателем исламской философии – «Вторым учителем». Он заслужил этой чести еще при жизни потому, что после древнегреческого философа Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) во всем мире в области философии и логики ему не было равных. Он дал толкование почти всем книгам Аристотеля. В этой связи важно привести признание Ибн-Сины, что в тот период своей жизни, когда он уже изучил медицину, философию, физику, логику, ему все еще не давалось понимание «Метафизики» Аристотеля до тех пор, пока он не проштудировал трактат аль-Фараби, разъясняющий это древнегреческое сочинение.

Действительно, аль-Фараби нес в себе синтез и греческой культуры: он изучил труды не только Аристотеля, но и Платона, Птолемея, Плиния (старшего). Кстати, имеется упоминание о том, что на книге Аристотеля «О душе» было написано рукой самого Фараби: «Эту книгу я прочитал сто раз». Кстати, кроме своего родного кыпчакского языка аль-Фараби знал арабский, персидский, древнегреческий, латынь и другие языки.

На протяжении 80-летней жизни, протекавшей от Фараба до Хорасана, от Хорасана до Багдада, Дамаска и Египта, Абу Наср занимался различными науками – физикой, химией, геометрией, биологией, социологией, астрономией, философией – и оставил более 160 трактатов, которые изданы или хранятся в библиотеках Ташкента, Каира, Бейрута, Стамбула, Тегерана, Хайдарабада, Лондона, Берлина, Мадрида.

В частности, ему принадлежат труды «О достижении счастья», «Об (искусстве) поэзии», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Отношение философии к религии», «Диалектика», «Метафизика». Энциклопедией средневековой науки назван его труд «Слово о классификации наук», переведенный на греческий и латинский языки еще в Х-ХП вв. В Европе в XV в. была популярна «Большая книга о музыке» – самое крупное произведение Абу Насра, впервые вышедшее на языке оригинала в Каире в 1967 г. с комментариями, общим объемом более 1200 страниц. Его книги начинаются с мусульманской заповеди «Во имя Аллаха милостивого, милосердного!».

Фараби создал музыкальную науку, теорию музыки. Известно, что психофизическое воздействие музыки оказывает гармонирующую роль на душевное и физическое состояние человека. Здесь глубоко уместны слова самого Фараби: «Эта наука полезна в том смысле, что умеряет нравы тех, которые потеряли равновесие, делает совершенными тех, которые еще не достигли совершенства, и закрепляет равновесие тех, которые находятся в состоянии равновесия. Эта наука полезна и для здоровья тела, ибо когда заболевает тело, то чахнет и душа, когда тело испытывает недуги, то их испытывает и душа. Поэтому исцеление тела совершается таким образом, что исцеляется душа...».

Фараби заложил основу науки о музыкальных инструментах. Источники свидетельствуют о том, что он был прекрасным исполнителем музыки на различных инструментах (рабаб, лютня, гипжак, най, уд); создал инструмент с делениями для измерения звуковых интервалов, похожий на цитру, где каждому звуку соответствует отдельная струна; оставил научное описание танбура багдадского и восточно-хорасанского, дутара, флейты, сурная, шахруда согдийского и других распространенных в его время инструментах.

Научные взгляды Фараби намного опередили свое время. Мыслитель мирового уровня синтезировал и развил в своем творчестве достижения греческой, персидской, индийской, арабской и тюркской культур.

Первые исследования творчества Фараби появились в XI-XIII вв. на арабском языке. Наука о наследии Фараби в Казахстане оформилась в фарабиеведение. Институт философии Министерства образования и науки РК издал на государственном и русском языках «Философские трактаты» (1970), «Математические трактаты» (1972), «Социально-этические трактаты» (1973), «Логические трактаты» (1975), «Историко-философские трактаты» (1985), «Трактаты о музыке и поэзии» (1992).

Как известно, IX-X вв. применительно к мусульманскому Востоку швейцарский востоковед Христиан Адам Мец (1869-1917гг.) назвал "Мусульманским Ренессансом", имея в виду то обстоятельство, что именно в это время исламская цивилизация во всех отношениях достигает пика своего развития от Андалузии до Индии, охватывая Ближний и Средний Восток, Среднюю Азию. Закончилась эпоха политического доминирования арабов, возникли благоприятные условия для возрождения и развития тюркского литературного языка.

В период государства Караханидов жили и творили создатели крупнейших памятников тюркского языка и литературы Юсуф Баласагуни и Махмуд Кашгари.

Юсуф Баласагуни родился примерно в 1015-1017 гг. в г.Баласагуне, от названия которого происходит нисба поэта – Баласагуни. Дату, место смерти и захоронения мы, видимо, уже никогда не восстановим. Известно, что отец Юсуфа был музыкантом и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза – «Дарди Хусани».

^{Юсуф с малых лет воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.}

В Кашгаре в 1069-1070 г. он написал одно из важнейших исторических и литературных произведений того времени – «Кудатгу билиг» (Благодатное знание), посвященное хану Табгач Богра-Кара-Хакан-Абу Али Хасану из династии Караханидов. Юсуф подчеркивает, что «повелитель почтил и возвеличил сочинителя, дав ему административный пост «улуг хасс-хаджиба» – мудрого советника, «министра двора».

Хасс-хаджиб – всевидящее око правителя: наблюдает за исполнением законов и обычаев, за правильной организацией официальных церемоний, совместно работает с казначеем, писцами, ремесленниками, принимает и провожает послов, выслушивает просьбы и жалобы бедняков, вдов и сирот, докладывает о них правителю. Одним словом, как признается сам Баласагуни эта работа проходит «в поте лица и всех служб тяжелее».

Материал для поэмы Баласагуни собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года, общий объем ее – 6520 бейтов (85 глав) и 124 бейта в виде приложения, которые написаны за 18 месяцев напряженной работы. Бейт – двустишие в законченной форме с рифмой. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Семиречья, бассейном озера Иссык-Куль, Кашгарией. В ней упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлуков, огузов.

^{Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий. Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание – единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.}

Среди политических мотивов создания поэмы «стремление научить среднеазиатскую династию Караханидов, еще не оторвавшуюся от кочевой среды, управлять страной с высокоразвитыми оседлыми районами (Мавераннахр, Восточный Туркестан). О соединении элементов тюркского и исламского стиля правления свидетельствуют немало советов в деле государственного управления, изложенные в поэме. Например, «Есть право владыки: он – людям глава, но есть и у подданных долг и права», «Счастье правителя – сделать народ счастливым», «Когда над собаками лев – голова, любая собака похожа на льва».

Герои поэмы Баласагуни названы тюркскими именами, свидетельствующими о богатстве языка и его возможности к умозрительности: Огдулмыш – Достохвальный, Кюнтолды – Солнце в зените, Айтолды – Полнолунный, Одгурмыш – Пробуждающийся. Так, Кюнтолды олицетворяет Власть, Справедливость, Бесстрашие, Волю, Доблесть, Закон. Для Баласагуни все эти качества воплощены в правителе (Элике). Основной принцип, на котором должен основываться «счастливый» и «праведный» правитель, облаченный благодатным знанием, – это соблюдение справедливого закона и его верховенство, в союзе с разумом и счастьем праведной жизни.

«Благодатное знание» не просто этико-моралистический трактат, но и глубокое философско-дидактическое произведение, рисующее нормы поведения людей различных сословий, правила взаимоотношений между правящими и управляемыми. Твори добро и сей добро – в этом гуманистический пафос Баласагуни. Если ты сделаешь зло, ответом на него будет раскаяние», «скверный молодой стареет в раскаянии, хороший пожилой живет не раскаиваясь».

^{В культурной жизни городского населения важное значение имели произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих поэтов наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI - XII вв. Он написал сборник стихов религиозно - мистического содержания «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости). Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан - баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии.}

^{Дивани Хикмет - сборник стихов, прежде всего, религиозно - мис тического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно - исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.}

Семнадцати лет, как указывается в источниках, из «Благородной Бухары» Ахмед переехал в Ясы, где благодаря своему титаническому труду проповедника среди жителей степей – тюрок-огузов, карлуков, кыпчаков стал признанным главой тюркской ветви ислама -суфизма.

Суфизмом или дервишизмом принято называть самостоятельное мистико-аскетическое течение в исламе, для которого на ранних этапах развития было характерно отречение от мирских благ, нестяжательство, устремление всех интересов верующего к личности Бога с целью мистического «слияния» с ним, истинного богопознания, отказа от сложной внешней обрядности. В суфизме развиваются пантеистические идеи (Бог во всем мире, весь мир – это проявление Бога).

Ясави и его последователям удалось соединить религиозную идеологию ислама с массовым сознанием родственных тюркских племен с их тенгрианско-шаманистскими и зороастрийскими представлениями и психологическими стереотипами. Сохранилось предание о том, что «в ханаке Ахмада Ясави мужчины и женщины вместе участвовали в зикрах. Появилась группа арабских дервишей во главе с шейхом, и этот шейх запросил о законности подобного общего зикра у Ахмада Ясави. Ответ последнего убедил арабского шейха, и он (этот шейх) стал мюридом Ахмада Ясави и 12 лет служил ему». Безусловно, совместное участие мужчин и женщин в зикрах (радениях) было введено под влиянием кочевого быта тюрков.

Суфизмом Ясави были проникнуты и поэзия, и политика, и искусство, и история, и экономика, а шире – весь менталитет тюркоязычного общества. Например, сошлемся на один из главных источников по истории Казахстана – «Тарих-и-Рашиди» Мирзы Мухаммеда Хайдара. Суфийское мировоззрение господствует во взглядах самого автора, который указывает, что и правители явялялись последователями «шейхов йасавийе» и выполняли их установки. Влияние учения Ясави и его учеников ощущалось и в духовной культуре Золотой Орды. Ясави особенно был популярен в тюркской кочевой среде.

Ясави умер в глубокой старости. Он оставил после себя двух дочерей – Джемаль-ханым и Гаухар-Хуштадж. Единственный сын Ибрагим умер еще при жизни отца. Шейха похоронили как национального святого. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. А 233 года спустя после его смерти над могилой пличному указанию эмира Тимура (1336- 1405 гг.) в честь его победы над Тохтамышем в 1395 г. воздвигнут мавзолей «Хазрет султан». Соответственно была оформлена дарственная грамота «Вакуф-наме» - о передаче обрабатываемых земель в вакф # ^

Трехкратное посещение могилы Ясави приравнивалось к хаджу в Мекку. Эта ее роль подчеркивается и тем фактом, что столь значительное и почитаемое место со временем превратилось в пантеон выдающихся государственных деятелей, знаменитых ученых и поэтов. Внутри комплекса мавзолея похоронены Абулхаир хан, дочь Улугбека Рабига Султан-бегим, Жолбарыс-хан, Есим-хан, Аблай-хан, Каз дауысты Казбек би и многие другие знатные люди.

Как подчеркивают исследователи, геополитический выбор месторасположения столицы первого казахского государства в городе Туркестане был обусловлен, прежде всего, тем, что Туркестан был местонахождением священного праха мыслителя и гуманиста тюркского мира Ходжа Ахмеда Ясави.