А) Язычество восточных славян;

Религией восточных славян было язычество. Истоки возникновения этой религии лежат за много тысячелетий до начала нашей эры. Но и по сей день некоторые элементы язычества присутствуют в нашей жизни. Как утверждают историки, в восточнославянском язычестве можно обнаружить все стадии, свойственные другим языческим культам, существовавшим у других народов.

Восточные славяне поклонялись камням, деревьям, рощам. Распространен был и тотемизм - вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. «Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся c трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян», - считает автор учебника истории для ВУЗов «История России от древнейших времен до начала 20 века – И.Я. Фроянов.

Разновидность культа предков в облике животных - оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Вера в отделение духа от тела порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Восточные славяне считали, что невидимые духи - души предков и родичей постепенно "населяют" окружающий их мир. Уже не сам предмет является объектом почитания, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей.

У восточных славян был развит культ предков, связанный с родовым бытом. Родоначальник, давно умерший, обоготворялся и считался как бы живым покровителем своего потомства. Его звали родом, щуром, и приносили ему жертвы. Прародительницы рода назывались роженицами и так же почитались, как и род. С падением родовых связей, когда семьи обособлялись в отдельных дворах, место рода заступил семейный предок -дедушка домовой, покровитель своего двора, невидимо управляющий ходом его хозяйства. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки). Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев жилищ, в лесу (лешие), в воде (водяные). Вся природа казалась ему одухотворенной и живой. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков.

Наблюдая правильную смену лета зимою, а зимы летом, видя как бы уход солнца и тепла к зиме и их возвращение к лету, славяне приветствовали "поворот солнца на лето" особым праздником - колядою. За этим праздником следовали другие в честь того же солнца - проводы зимы, встреча весны ("красная горка"), проводы лета (праздник "Купалы"). Одновременно шли праздники - воспоминания об умерших, носившие общее название тризн. Была весенняя тризна по предкам - "радуница", был летний праздник "русалий", такого же поминального характера. Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили язычество. Они удержались в народе даже до нашего времени и были приурочены к праздникам христианского календаря: коляда - к Святкам, проводы зимы - к масленице, красная горка и радуница - к Святой и Фоминой неделям, "купала" и русалий - к Иванову дню.

«Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места". В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка», - пишет об этом времени автор учебника истории для ВУЗов «История России от древнейших времен до начала 20 века – И.Я. Фроянов.

Эти верования приближали восточных славян к следующему этапу - вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома, Велес - бог скота, торговли и богатства, Даждьбог и Хорс – боги солнца, Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги, Мокошь - богиня плодородия, и Симаргл (священный крылатый пес), охраняющий семена и посевы. Внешний культ у славян не был пока развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, "идолы". Им приносились жертвы, иногда даже человеческие; этим и ограничивалось идолослужение. Замечательно, что варяжская мифология не оказала никакого влияния на славянскую, несмотря на политическое господство варягов; так было по той причине, что языческие верования варягов не были ни яснее, ни крепче славянских: варяги очень легко меняли свое язычество на славянский культ, если не принимали греческого христианства. Князь Игорь, варяг по происхождению, и его варяжская дружина уже клялись славянским Перуном и поклонялись его идолу.

Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, впоследствии перенеслось на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев превратился в религиозный центр. Роль главного божества всех восточных славян занимал Перун. А в 980 г. Киевским князем предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из наиболее распространенных на Руси божеств. Эта идеологическая акция по замыслам князя должна была удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства представляла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа.

Но в то же время, язычество не достигло большого развития, и не имело внутренней крепости, поэтому легко уступало посторонним религиозным влияниям. Славяне легко примешивали к своим суевериям суеверия диких финнов и подпадали влиянию финских шаманов "волхвов" и "кудесников". Торговые сношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, раньше славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св. Илии, так как, по словам летописца, в Киеве "мнози бо беша варязи христиани". В дружине самого князя Игоря было очень много христиан. Жена князя св. Ольга тоже была христианкой. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к греческой вере, а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли языческие "кумиры" (идолы) и еще бывали пред ними человеческие "требы" или жертвы. «В благодарность богам за победу, одержанную над ятвягами (983 год) решено было принести человеческую жертву. Жребий пал на юношу из христианской семьи. Его отец обличил ничтожество языческих богов, и разъяренная толпа язычников убила их обоих. Но верно сказано: кровь мученников - семя христиан. Погибли на Руси двое христиан - Феодор и Иоанн, а вскоре обратились к Христу вместе с князем Владимиром тысячи» (Повесть временных лет).

Князь Владимир принял новую веру, имея полную возможность познакомиться с ней и узнать ее превосходство и внутреннюю силу. О том, как крестился князь Владимир и как он крестил свой народ, на Руси существовало много преданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, что князь крестился в Киеве; другие указывали место его крещения в городе Василеве (в 35 верстах от Киева); третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в греческом городе Корсуне (Херсонесе), после того, как взял этот город у греков.