Устное народное творчество.

Устно-поэтическое творчество народностей Дальнего Востока имеет сложившуюся систему прозаических жанров (мифы, сказки, предания), по своим особенностям подразделяемую на две большие группы: фольклор народов Крайнего Северо-Востока и фольклор народов юга Дальнего Востока.

У всех народностей Крайнего Севера имелся миф о культурном герое — Вороне-творце. Наиболее четко Ворон как герой представ­лен в чукотском фольклоре. Главный его подвиг — добывание света: он пробил клювом небесную твердь, создал горы, реки, людей и зверей, используя в качестве материала кости нерпы, щепки, траву и огниво. Ворон похитил у злых духов Солнце, чтобы отдать его лю­дям. В эскимосских мифах есть сюжеты о сотворении суши и не­сколько вариантов о добывании Вороном света. Ворон посылает пищу людям, сближаясь тем самым с Седной, хозяйкой всех зверей.

В корякских мифах Ворону соответствует Большой Ворон и Человек-Ворон, который не имеет прямой функции творца, а высту­пает в качестве первопредка.

По содержанию и структуре волшебные сказки близки к мифам. Однако главными героями выступают не творцы, а люди. В качестве их противников фигурируют люди-великаны, шаманы, духи, мифо­логические чудовища. Герои волшебных сказок попадают в сложные условия, победить в которых человеку удается с помощью чудесных добрых животных или мудрецов.

Героические сказания у народностей Крайнего Северо-Восто­ка возникали, как и бытовые сказки, в эпоху разложения родового строя и начала расслоения первобытного общества. Главным дей­ствующим лицом героических сказаний выступает человек, выделя­ющийся физической силой и смекалкой. Идеальный герои — воин и охотник, способный победить враждебных пришельцев-богатырей, способный наказать обидчика и установить справедливый мир. У главного героя есть собственное имя, часто содержащее характерис­тику его личных качеств. В героических сказаниях отсутствуют вол­шебные предметы и чудесные превращения, зато приводится прав­дивое описание деталей быта, воинского снаряжения. Основой мно­гих героических сказаний послужили подлинные исторические со­бытия: крупные столкновения, междоусобная вражда отдельных об­щин и семей.

У народностей юга Дальнего Востока — тунгусо-маньчжуров и нивхов - встречаются различные мифы: космогонические, тотемические, мифы о карликах, людях-половинках и т.п.

Космогонические мифы повествуют о возникновении Вселен­ной и всего живого на земле. Так, в одном из орочских мифов гово­рится о происхождении людей от орлов и воронов. Самый распрос­траненный нанайский миф — о трех Солнцах.

Тотемические мифы повествуют о связях человека с животным, которое затем становится покровителем рода. Например, нанайцы, ульчи и нивхи считают своими тотемами медведя и тигра. Близки к мифам шаманские легенды. Здесь главные действующие лица — ша­маны, как мужчины, так и женщины, одни из них несут людям до­бро, а другие творят зло. Шаман наделен даром провидения, он по­нимает язык зверей и птиц. Злые шаманы изводят людей, питаются их душами и т.д.

У всех народностей Амура распространены предания, в которых отражена история народа, его житейский опыт, передана информа­ция, необходимая для жизни родового общества.

Большое место занимают сказки о животных и волшебные сказ­ки. При всей фантастичности сюжетов волшебные сказ­ки донесли до нас многие детали первобытной жизни и древнейших представлений человека.

Фольклор народностей Дальнего Востока имеет много общего: одни и те же сюжеты характерны для народов как Крайнего Северо-Востока, так и Приамурья, Приморья и Сахалина.

Музыкальный фольклор и танцевальное искусство. На протяжении всего истори­ческого развития народностей Дальнего Востока формирова­лись их песни: трудовые, бытовые, лирические, обрядовые, ша­манские, а также песни, сопровождавшие танец.

Наиболее древние пласты музыкальной культуры проявляются в «медвежьем празднике» народностей юга Дальнего Востока. Своеоб­разие ему придавала игра на ударном инструменте — «музыкальном бревне». Трудовые песни исполнялись на рыбных и охотничьих про­мыслах, во время построения дома или оморочки, в процессе выделки шкур и плетения сетей. Бытовые песни подразделялись на колы­бельные, гостевые, семейные, игровые, личные и шуточные. Тради­ционные колыбельные песни обычно имели маленький диапазон зву­чания и строились на повторе одной и той же мелодии. В текстах традиционных колыбельных песен не было конкретного содержания. Мать, напевая ребенку песню, не мечтала в ней об его счастливом будущем, чтобы не привлечь внимание злых духов. Широкое бытова­ние среди народностей Амура имели любовные песни-посвящения.

Очень важное место в культуре аборигенов принадлежало танце­вальному искусству.

На Крайнем Северо-Востоке, в местах расселения эскимосов, чукчей, коряков, ительменов, юкагиров, широко бытовали подража­тельные обрядовые и игровые танцы. Испол­нение обрядовых танцев под аккомпанемент бубна и пения приуро­чивалось к праздникам, посвященным окончанию охоты или прово­дам душ убитых морских зверей в море, торжественной встрече до­бытых морских зверей. Искренне веря в то, что отдуха или души зверя зависит благополучие и успех в охоте, северяне пытались сво­ими танцами его «задобрить», «развеселить». Танцуя, исполнители подражали повадкам зверя.

У народов Амура были широко распространены подражатель­ные танцы «медвежьего праздника», они исполнялись только жен­щинами и девушками. На шаманских камланиях также исполнялись танцы. Изображая манеру животных и птиц, шаман часто достигал такого совершенства, что многие очевидцы впадали в транс.