Обзор основных отступлений ркц в области догматики, сакраментологии, обрядов и церковных установлений.

Иезуит Вильгельм де Фрис в своей работе "Православие и Католичество" отстаивает идею, что различия между этими конфессиями зачастую преувеличены в силу того, что Откровение было принято всеми одинаково, но изложено по разному в соответствии с менталитетом и традициями конкретного региона. На его взгляд Православие и Католичество не противоречат друг другу, а разнообразят христианство и обоюдно взаимодополняются.

Что касается к.-л. обрядов, - с де Фрисом можно согласиться, но относительно некоторых догматических вопросов тут можно поспорить. Рассмотрим для этого аномалии католической догматики:

1. Учение о первородном грехе. Первородный грех состоит в том, что Адам виноват в ослушании запрета, в результате чего он лишился сверхъестественной благодати Божией, которая как узда удерживала плоть в повиновении духу поддерживая равновесие между высшими и низшими стремлениями в Адаме. Вина за ослушание ложится и на всех его потомков.

2. Сотериология⁴⁸. Ансельм Кентерберрийский излагает догмат искупления следуя крайнему юридизму: Адам согрешил и оскорбил этим Бога. "наказание за грех-смерть"Тяжесть греха зависит от того, кому нанесено оскорбление. Оскорблён Бог и поэтому удовлетворить оскорбление (satisfactio) не может никакое человеческое всесожжение и жертвоприношение, а только Сын Божий. Бог посылает единородного Сына, Который вместо нас несёт наказание, страдает и умирает на Голгофе. Божественная правда удовлетворена, мы искуплены и оправданы. Как видим нет и слова о повреждённости человеческой природы, которую Христос воспринял и исцелил в Самом Себе.

3. Учение о благодати. Согласно томизму, благодать тварна и является вспомогательной силой в деле духовного восхождения человека.

4. Filioque. Св. Дух исходит от Отца и Сына как от единого начала (ab utroque). Ферраро-Флорентийский собор осуждает непринятие этого учения как ересь.

5. Учение о загробной участи и индульгенциях.

6. Мариологические⁴⁹ догматы: О непорочном зачатии (Пий IX, 1850 г.) и добровольной смерти и вознесении Б.М. (Пий XII, 1954 г.)

7. Экклезиологические⁵⁰ догматы о примате Римского первосвященника над Вселенской Церковью и о его безошибочности в вопросах веры и морали когда он говорит с кафедры-"ex cathedra".

В области таинств РКЦ заблуждается в следующем:прежде всего следует сказать, что какое-либо священнодействие совершается силой полномочий священника, как например в Евхаристии в момент пресуществления Св. Даров. Этих полномочий достаточно и призывание св. Духа излишне. Этим и объясняется отсутствие эпиклезы в римской мессе. Со Св. Дарами происходит именно пресуществление (transsubstantiatio), т. е. они становятся Телом и Кровью Христа не энергийно, как в Православии, а сущностно. Далее, в Евхаристии используется пресный хлеб и миряне причащаются под обоими видами лишь в некоторых случаях.

- При крещении со стороны крещаемого не должно быть противления, и тогда при наличии правильно рукоположенного священника и материи таинства - оно считается действительным. Католические миссионеры в Гане (Зап. Африка) совершали ритуальные омовения вместе с местными язычниками и в момент их погружения в воду произносили формулу крещения. Такое крещение признавалось действительным. Св. Кирилл Иерусалимский однако писал:

"Ты можешь быть крещённым от человек, но в то же время можешь быть некрещённым от Бога".

- Миропомазание совершается не сразу после крещения, а позже и расценивается как подтверждение своей веры (confirmatio). До II Ватиканского собора таинство совершал только епископ.

- Брак заключают сами брачующиеся, священник лишь свидетель. До Тридентского собора брак при свидетелях, но без священника считался законным. Брак абсолютно нерасторжим и если всё же происходит развод, брак признаётся как не существовавший.

-Елеосвящение до II Ватиканского собора применялось только к умирающим и называлось "последнее помазание".

-Таинство священства (consecratio) может совершаться сразу над многими клириками. После II Ватиканского собора дьякона могут иметь жён и не принимать сан пресвитера, а священники и епископы дают обет безбрачия.

К искажениям церковных установлений можно отнести появление института кардиналов, а также особенности поста. Евхаристический пост может длиться не менее часа. В длительные посты позволяется вкушать яйца и молочные продукты.

Проблема Filioque.

1. Учение св. Отцёв об исхождении Св. Духа.

Согласно Отцам Востока и Запада стоящих вне августиновской концепции, Отец стоит в начале Троицы. Он Тот, в Котором осуществляется Её единство через передачу Его природы. Сын извечно рождается Отцом из Своей сущности. Он Ему единосущен, т. е. будучи Личностью отличной от Отца, Он обладает численно одной с Ним природой. Для выражения единосущия Отца и Сына некоторые александрийские и западные отцы говорили, что Св. Дух - Дух Отца и Сына. Он исходит от Отца и получает бытие от Сына и он принадлежит Отцу и Сыну (св. Иларий Пиктавийский), и что Он исходит от Отца и Сына (св. Амвросий Медиоланский).

Дело не в формуле, а понимании, ведь контекст вышеприведённых выражений указывает, что употребляя их, отцы имеют в виду не причину ипостасного бытия, а порядок действия Божественных Лиц в домостроительстве спасения.

В XIII в. Патр. Григорий Константинопольский после Лионского собора так уточнял значение этих отеческих текстов: "Дух имеет Своё совершенное бытие от Отца, Который есть единственная причина из Которого Он исходит вместе с Сыном, своим, свойственным Ему способом, являясь одновременно через Сына, через Него и при Нём возсиявает. Как свет исходит от солнца вместе с лучом, сияет, является при нём и даже от него. Ясно, что когда некоторые говорят, что Дух исходит от Отца и Сына, или от Отца через Сына, или происходит из сущности обоих, то всё это не значит, что они исповедуют, что бытие Св. Духа также происходит и от Сына также как и от Отца. Действительно, ведь и вода, черпаемая из реки происходит из неё и свет происходит из луча, но ни свет, ни вода не имеют причиной бытия эти две вещи: свет происходит от солнца, а не из луча. Луч - способ происхождения бытия, а не источник..." Св. Отцы путём таких аналогий пытались уточнить личностные свойства ипостасей, но всё же апофатический путь есть более праведен, чем поиски аналогов в тварном мире, иначе это есть "...нечестивое подглядывание таин Божиих в то время, когда мы не можем исчислить песок под ногами".

2. Блаженный Августин и Filioque.

Католические патрологи считают, что разрыв в понимании троичного догмата произошёл между блаженным Августином и его предшественниками. На взгляды Августина наложил печать его личный опыт обращения в христианство. В учении о благодати этот опыт привёл к признанию ничтожества человеческой природы с одной стороны, и всемогущества благодати с другой в деле спасения человека. В отношении же триадологии видим иной подход. Преувеличивая возможности человеческого разума, Августин прибегает к тварным аналогиям, чтобы достичь понимания внутритроичного бытия. Он переносит пережитый им опыт неоплатоников на имеющееся тогда учение Церкви: "Познавая себя, можно аналогии переносить на предмет бытия Бога".

Августин первый систематически использовал философию для понимания Откровения. Ещё будучи манихеем, он открыл для себя существование некоей духовной природы, понимаемой им как совершенство бытия, причём душа человека родственна этой природе. Августин пришёл к мысли, что все понятия, выражающие свойства, природу и действия человеческого духа могут быть отнесены и к Богу, хотя в более высоком смысле. Согласно Августину, богослов имеет в своём распоряжении логический аппарат позволяющий ему мыслить и говорить о тайнах Божиих катафатически с совершенной точностью терминов. В конце концов Августин приходит к гораздо более определённому, чем у восточных отцов, употреблению понятия "отношение" в приложении к лицам Божества - "persona est relatio" - "лицо есть отношение". В Лицах Божества, всё то, что не предполагает противопоставления отношений - есть общее, так чем же Лица Св. Троицы отличны между собой ?

-Отец отличен от Сына и Духа тем, что Он их источник.

-Сын отличен от Отца тем, что Он от Него превечно рождается, а от Духа тем, что изводит Его.

-Дух Св. отличен от Отца тем, что исходит от Него. А чем же Дух отличен от Сына? Логически будет верно, если Дух отличен от Сына тем же, чем и от Отца, т. е. исхождением.

Католикам можно возразить: если Отец и Сын имеют ипостасное свойство изведения Духа, значит и Дух обладает таким св-вом и может извести или Сам Себя или же 4-ю ипостась. Услышим ответ: Дух исходит от Отца и Сына не из ипостасей, а от Их общей природы и не обладает свойством изведения другой ипостаси. Дух Св. является любовью, связующей Отца и Сына. Он максимальное проявление Их Личностей вовне. Чтобы это понять, рассмотрим термин "persona" являющийся эквивалентом греческого термина "ипостасис", но по смыслу совершенно противоположный.

Рersona (ae, f)-термин из античного театра обозначавший маску (личину), которую одевал актёр, играя чью либо роль. Этот же термин обозначает лицо, личность максимально проявлённую наружу. Греческий термин выражает понятия лицо, личность словом "ипостасис" (лат. Substantio), "" - под, ""-ряд. В православном понимании личность это то, что глубже всего спрятано, в латинском - наоборот. Когда некая природа проявляет себя вовне, она становится личностью. Выходит так, что Св. Духа как бы не существует - это некая функция между Отцем и Сыном. Здесь, как и везде в западной догматике, мы встречаем влияние юридизма. В римском праве объектом исследования была не к.-л. личность, а её деятельность. Восток в понимании личности более тонок. Личность - это глубинная основа нашего бытия. Католическое понимание личности привело к отождествлению "Я" человека и его деятельности. Деятельность людей - это общество, которое можно регулировать законами, а раз так - меняя общество, можно изменить человека. Как ни странно, но именно в этом католическом учении корни марксизма: "Сущность человека есть совокупность человеческих отношений". Благодаря такому "овнешнению" в понимании человека Запад всегда был выше Востока в плане этикета, но не более. Понятие "чести" и её оскорбление свело в могилу огромное число европейских дворян, которые чуть что выхватывали из ножен шпагу и ввязывались в дуэли. Они забыли, что при внешнем оскорблении наш внутренний мир, наше истинное "Я" может оставаться в покое.

3. Развитие учения Filioque.

Блаж. Августин ещё при жизни почитался за "учителя учителей" и его линии держались многие отцы и богословы Запада: папа Лев Вел., Павлин Ноланский, Проспер Аквитанский, папа Гормизда, Боэций и др. Поэтому неудивительно, что это учение стало прочно укореняться на Западе. Впервые Filioque было включено в Символ веры Испанской церковью на III Толедском соборе в 589 г. в противовес арианским измышлениям. В историческом контексте это было оправдано, однако возвеличивая Сына как имеющего св-во тоже изводить Св. Духа, испанцы принизили значение Самого Духа. Filioque прочно закрепилось в испанском Символе и уже постановления XV Толедского собора гласят "Мы принимаем учение великого Августина и следуем ему... включая его (Filioque) не в Никео-Цареградский символ, а в свой".

Учение о Filioque, по всей видимости, не было известно за пределами латинского мира до VII в. Первое смущение по этому поводу произошло, когда папа Феодор I (642-649) направил в Константинополь соборное послание где имелось и Filioque. В столице сразу насторожились, но св. Максим Исповедник поспешил успокоить Восток. В письме к пресв. Марину он пишет: "Многочисленными свидетельствами они (западные христиане) доказали, что они не делают из Сына причину Св. Духа, ибо знают, что единым началом является Отец... они только хотят показать, что Дух исходит через Сына, чем устанавливается тождество сущности". Из этого видно, что в то время на Западе существовала не только августиновская традиция.

В 808 г. в Иерусалим прибыли франкские монахи и во время литургии на Елеонской горе пропели Символ с Filioque, за что были обвинены в ереси монахами обители прп. Саввы Освященного. Носители аскетической традиции скорее чем богословы осознали Filioque как ересь. Первым, кто критиковал Filioque на богословском уровне был патр. Фотий в своём окр. послании 867 г. и трактате "Тайноводство об исхождении Св. Духа".

До эпохи Карла Великого ни одна поместная церковь Запада не включала Filioque в Символ веры. Лишь в 809 г. на Аахенском соборе учение о двойном исхождении было принято без затруднений. Однако Римский Символ не содержал Filioque и Карл направил папе Льву III послов с требованием сделать такое добавление. Папа заверил послов в признании им Filioque, но включить его в Символ отказался "потому что незаконно писать и петь его там, где оно было запрещено вселенскими соборами. Папа велел написать Символ без Filioque на 2-х серебряных досках и повесить у входа в базилику ап. Петра.

4. Решение проблемы Filioque патр. Фотием.

Аргументы против Filioque делятся у Фотия на 4 пункта.

1-й. Основан на учении о единоначалии Св. Троицы. Filioque вводит два начала, происходит двубожие и даже многобожие: Отец, Сын и Св. Дух могут вывести 4-ю ипостась, если следуя логике принять, что свойство изведения присуще и Духу. Если Дух изводится и вторым началом, то Он должен иметь Сам в Себе многоначалие, а раз так, возводимая к 2-м началам природа Духа должна быть сложной, что в Боге недопустимо, т. к. Его природа проста. .

2-й. Основан на совершенстве Божием. "Если это исхождение от Отца совершенно, ибо Бог совершенен, то исхождение от Сына излишне и напрасно. Если его всё же допустить , то оно или тождественно исхождению от Отца или противоположно ему. В первом случае обобщились бы личные св-ва ипостасей Отца и Сына и произошло бы их слияние. Во втором случае возникает дуализм.

3-й. Вытекает из того, что Filioque нарушает количественную гармонию Св. Троицы и ставит ипостаси в неодинаковую близость друг к другу. Личное св-во Сына - рождение, Духа - исхождение. Если говорить, что Дух исходит и от Сына, то Он должен отличаться от Отца большим числом свойств, чем Сын, и следовательно, отстоит от Отца далее, чем Сын, а это ведёт к ереси Македония. С другой стороны - признавать изведение Духа за общее св-во Отца и Сына и в отношении этого св-ва устранять Духа от общения с ними, неизбежно ведёт к ограничению Его родства с Отцем и Сыном по существу, т. к. Отец и Сын общаются по существу , а не по личным свойствам.

4-й. Происходит из сопоставления общих и личных свойств Лиц Св. Троицы: исхождение Духа от Отца и Сына не относится ни к личным, ни к общим свойствам."... если изведение есть общее св-во, - то оно должно принадлежать и Самому Духу, т. е. Он должен исходить и от Самого Себя, быть причиной и изведением. Если личное, то чьё? Если Отца, то не и Сына, если Сына, то не и Отца".

На большом Софийском соборе 879-880 гг. легаты папы Иоанна VIII подтвердили осуждение внесения добавки в Символ, но франки продолжали петь его с Filioque. В 1009 г. папа Сергий IV направил патр. Сергию II послание с добавлением Filioque и тогда последний вычеркнул папу из диптиха и произнёс отлучение. В Риме прибавка к Символу была сделана лишь при коронации имп. Генриха II папой Бенедиктом VIII в 1014 г. , а уже в 1054 г. легаты Льва IX упрекали греков в изъятии Filioque из Символа. Патр. Пётр Антиохийский писал Керулларию, что счёл бы неважным вопрос о квасном хлебе, если бы только Запад вычеркнул Filioque из Символа.

В эпоху униональных соборов все попытки латинян были направлены на убеждение византийцев в том, что все древние формулировки отцов Востока теперь официально провозглашены догматом, и в этом нет ничего страшного. Восток остался непреклонен: вне августиновской традиции такое учение не было известно в древности.

В конце XIII в. Григорий Кипрский ввёл различие между понятиями "исхождение" и "возсияние". Первое означает единосущие с Отцем, "возсияние" -единосущие с Сыном, "от Которого Он и с Которым, но не как от причины... С одной стороны мы говорим, что Дух от Отца и не отвергаем, что Он через Сына, с другой - исповедуем, что Дух от Сына и не отвергаем, что Он от Отца". В XIV в. Св. Григорий Палама писал Акиндину : "Божественная ипостась Духа исходит только от ипостаси Отца, - единого источника Божества, но деятельность исходит и от Отца и от Сына и от Него Самого как единое выражение Божественной сущности. Нетварный свет есть свет Св. Духа".

На Ферраро-Флорентийском соборе св. Марк Эфесский не был согласен с принятием Filioque, а "Послание Восточных патриархов" 1672 г. однозначно называет учение о Filioque ересью, а его последователей еретиками. Известный русский мыслитель и апологет католичества С. Волконский так защищает это учение: "Сын имеет всё, что имеет Отец, кроме свойства быть безначальным " имея ввиду и свойство изводить Духа. Очевидно, он неправ т.к. св-ва Лиц раскрываются в их отношениях. По отн. к Сыну Отец родитель, но не изводитель Духа, т.к. быть изводителем св-во Отца по отн. к Духу, а значит Сын не может быть вместе с Отцем изводителем Духа т.к. это нарушит личные отношения ипостасей. Если Дух исходит от Них как от единого начала, то таким началом может быть общая Отцу и Сыну природа, но утверждать, что ипостась Духа исходит не от Лица и не от Лиц, а от безликой природы есть явное заблуждение. Личность происходит от Личности, а не от природы.

Учение о Чистилище.

Это учение стало развиваться в XI-XII вв. и впервые изложил его систематически схоласт Александр Ганс, основываясь на учении об удовлетворении Ансельма Кентерберрийского, согласно которому Господь прощает проступки кающемуся грешнику, но он всё равно должен понести за них наказание для удовлетворения правде Божией. Он при жизни исправляет содеянное, а если не успевает, то его душа после смерти попадает в purgatorium - чистилище, где и прибывает до момента полного искупления грехов, а затем попадает в небесное царство. Этот момент наступает после перенесения определённых очистительных мучений, которые равны адским, но сглаживаются надеждой на неизбежный переход в рай. Природа мук такова: нематериальная душа страдает от соединения с материальным огнём. Срок мучений может быть сокращён благодаря молитвам Церкви о усопших, которые компенсируют воздаяние заслугами Христа и святых.

Чистилище подразделяется на круги и сферы. Есть круг ветхозаветных праведников, опустевший после сошествия Христа во ад, круг некрещённых младенцев, еретиков и раскольников. Данте весьма красочно описывает местопребывание грешников в своих сочинениях.

Учение о чистилище было догматизировано на Флорентийском и Тридентском соборах и не было изменено до нашего времени. С православным учением о загробной жизни имеются серьёзные расхождения, несмотря на кажущуюся тождественность. Душа человека, проходя воздушные мытарства, может и не достигнуть рая и низвергнуться в ад, после чистилища же дорога ведёт лишь в рай. В чистилище душа "доочищается" и страдает, на мытарствах же ей даётся видение своего истинного состояния к концу жизни, отчего она ужасается от непоправимости содеянного. Свт. Филарет (Дроздов) считает, что "до второго пришествия души лишь предвкушают свою участь", так что католики поторопились всех прошедших чистилище поместить в раю.

Католическая мариология.

В православном святоотеческом богословии мы не встретим самостоятельного учения о Богородице, оно обязательно связано с христологией. В католическом богословии мариология автономна и скорее относится к антропологии. Наименование "Божия Матерь" было утверждено III Вселенским собором в Эфесе и его достоинство закрепилось в контексте христологических споров, но на Западе акцент ставится не на богоматеринстве Марии, а на самом Её лице. Она-самостоятельная ипостась, послужившая спасению.

Учение о непорочном зачатии стало развиваться на Западе в к. XIII в. Фома Аквинат и др. авторитеты не были сторонниками этого учения, и тем не менее его хотели догматизировать на Тридентском соборе, но единодушной поддержки это не вызывало. Папа Пий IX в 1849 г. обратился к епископам с посланием, в котором спрашивает их мнение о непорочном зачатии Девы Марии. Этот догмат был им провозглашён 8 дек. 1854 г. в присутствии ок. 200 епископов. "Мы объявляем, что учение о том, что Дева Мария в первый момент своего зачатия в силу особой благодати Божией и в силу особой привилегии принимая, во внимание заслуги Христа, сохранена была свободной от скверны первородного греха". Получается, что Мария оказалась искупленной ещё до совершения искупления Христом. Почему же, спрашивается, эти будущие заслуги Христа не были вменены другим праведникам Ветхого Завета? - у Марии особое предназначение. Католики смело попирают этим аргументом основы сотериологии. Если считать Богородицу оторванной от остального человечества, этим подрывается весь предуготовительный смысл Ветхого Завета заключающийся в том, что человеческий род от поколения к поколению вырастил "избранную от всех родов" для воплощения Сына Божия. Свт. Григорий Палама пишет: "из рода в род отсекалось всё злое, а всё доброе прививалось, так что произрос наконец чистый сосуд Матери Божией". У католиков же любая иудейская девушка могла стать избранницей и выходит, что теряется смысл истории. Далее, догмат о непорочном зачатии игнорирует единство падшей природы человеческого рода. Если Христос воспринял плоть от Девы Марии, уже очищенную от первородного греха, то для чего вообще Ему нужно было воплощаться? К сказанному можно добавить, что прирождённая непорочность, как и всякое природное совершенство, сама по себе не имеет нравственной ценности. Таким образом, желая возвеличить Пресвятую Деву, католики лишают Её личной святости, достигнутой подвигами.

В к. 1950 г. Пий XII провозгласил догмат о телесном вознесении Богородицы. Вернее, речь шла об "assumptio" - телесном взятии Богородицы на небо. "Непорочная Дева Мария, закончив путь земной жизни, была взята с душой и телом в небесную славу". Так была смерть или нет? В католическом богословии есть два направления в этом вопросе:

1. Имморталисты. Они учат, что смерти не было. Это течение непопулярно, т.к. оно явно противоречит преданию Иерусалимской церкви и учению отцев-свв. Модеста Иерусалимского, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина и др.

2. Морталисты учат, что смерть имела место, но Богородица умерла добровольно желая разделить подвиг Христа.

Как видно, почитание Богородицы на Западе весьма специфично и во многом расходится с восточной традицией. Особо следует обратить внимание на то, что в католическом богословии Деву Марию склонны именовать "coredemptrix" - соискупительница, что существенно искажает христианскую сотериологию, согласно которой спасение совершено только Христом.

За последние полтора столетия явления Богородицы на Западе дело нередкое. Их можно насчитать немало в разных регионах, где имеется Католическая церковь. Это Франция, Португалия, Западная Украина, Сербия, Латинская Америка, Япония, и др. страны. Как можно отнестись к этим явлениям, если у православных к католикам отношение в основном как к еретикам и поэтому, настоящих чудес у них быть не может, а есть только прелесть? Наиболее известные явления были в Фатиме и Лурде и в обоих случаях свидетелями явлений были дети. Это можно объяснить тем, что дети менее всего причастны к конфессиональным заблуждениям РКЦ.

Римский папа

В древней Церкви слово "папа" не было официальным титулом Римского епископа. Оно употреблялось как ласковое обращение "батюшка" и могло относиться и к другим епископам. В к. II в. термин уже принадлежит только епископу Рима, а в н. IV в. употребляется как официальный титул. Избрание в древности было идентично с выборами любого другого епископа, т.е. при непосредственном участии народа и епископов ближних областей. Как правило, кандидат имел сан диакона или пресвитера, переходов с других кафедр на Римскую практически не было. В XIV в. последний раз был случай, когда папой стал не епископ (Урбан VI). В 1059 г. Римский собор решающую роль в избрании папы отводит кардинальской коллегии дабы избежать вмешательства римской светских властей. Латеранский собор 1179 года постановил, что папа избирается 2/3 голосов кардиналов. C 1271 года это происходит на конклавах (cum clave-под ключём).

Раздел римско-католического Кодекса канонического права о высшей церковной власти начинается с преамбулы, в которой говорится, что, подобно тому, как по установлению Спасителя св. Пётр, и другие апостолы составляли единую коллегию и Римский первосвященник, преемник Петра, и епископы приемники апостолов, составляют единое целое.

Епископ Римской Церкви, на котором лежит ответственность возложенная Господом на первого среди апостолов - Петра, - является главой епископской коллегии, викарием Христа и пастырем всей земной Церкви; ему принадлежит в Церкви власть ординарная, верховная, полная, непосредственная и универсальная. Эту верховную власть в Церкви он получает через законное избрание, принятое им, и через епископское посвящение. Поэтому, если верховным первосвященником избирается епископ, то он становится таковым после того, как выразит свое согласие, а если не епископ, то он должен быть тотчас посвящен во епископа. В случае отказа Римского первосвященника принять возлагаемую на него ответственность, необходимо, чтобы отказ был сделан им по собственной воле, без принуждения, и выражен вполне однозначно.

Римский первосвященник имеет власть не только над всей Церковью, но и над каждой из поместных Церквей. Исполняя миссию верховного пастыря Церкви, римский первосвященник всегда действует в сотрудничестве с другими епископами и всей Церковью, но от него одного зависит, будет ли эта миссия исполняться им единолично или коллегиально (при этом учитываются нужды Церкви).

Приговоры и декреты римского первосвященника обжалованию и отмене не подлежат; апелляции на них не подаются. Епископы оказывают помощь Римскому первосвященнику в выполнении его миссии, и организационные формы такой помощи могут быть разными, например, посредством проведения собора епископов. Ему помогают также кардиналы и другие лица и учреждения: все они действуют по его поручению и от его имени. Если кафедра вдовствует, никаких преобразований в церковном управлении не проводится, действуют лишь законы, специально изданные на этот случай.

Главой Коллегии епископов является Верховный первосвященник, без согласия которого она не может выносить ни одного решения. Свою власть над Церковью Коллегия епископов наиболее совершенным образом осуществляет в форме Вселенских Соборов. Её власть осуществляется также посредством единодушных действий епископов, рассеянных по всему миру, когда к этим действиям призывает их Римский первосвященник, который выбирает те или иные формы коллегиального осуществления церковной власти возглавляемым им епископатом.

Лишь Римскому первосвященнику принадлежит право созывать Вселенские соборы, председательствовать на них лично или через своих представителей, а также прерывать их деяния, переносить деяния, переносить сроки их созыва и распускать соборы. Ему принадлежит npaво утверждать соборные постановления. Все епископы, являющиеся членами коллегии, и только они одни имеют право и обязанность участвовать во Вселенских соборах с решающим голосом. Участие других лиц в Соборах допускается по решению высшей церковной власти, ecли это необходимо для блага Церкви.

Если Апостольский престол овдовеет во время деяний Собора, деяния прерываются, и лишь новому первосвященнику принадлежит право распорядиться о возобновлении и продолжении их или распустить Собор. Период от смерти папы до интронизации нового папы - sede vacante - конклав - протекает вплоть до наших дней по правилам, установленнвым Пием X (1903-1914). Как только папа умирает, его лицо немедленно покрывают белым саваном. Камерленго маленькие золотым молоточком три раза стучит по лбу умершего и обращается к нему по имени. Затем объявляет: "Папа действительно мертв!" После этого труп усопшего бальзамируют, переодевают и помещают на катафалк в базилике Святого Петра. Из папских регалий берут рыбацкий перстень (папский перстень с печаткой) и разламывают его. В период sede vacante (вакансии папского трона) церковью управляет комиссия кардиналов, состоящая из трех членов, во главе с камерленго. Функция кардинала-государственного секретаря со смертью папы автомати чески прекращается.

По умершему папе служат девять траурных месс, и во время девятой мессы тело его предают вечному покою. Обычно в течение 15 дней, но не позднее чем на 19-й день после смерти папы начинается конклав. Организация его также входит в обязанности камерленго. Конклав проводится в Сикстинской капелле. Не только капеллу, но и примыкающее к ней крыло Ватиканского дворца оборудуют для этой цели. Кардиналы во время конклава проживают в своих кельях, здесь же они едят; в их распоряжении находятся слуга и секретарь. Маршал конклава, который всегда назначается из княжеской семьи Чиги, следит за порядком. Внутренний надзор осуществляют сменяющие друг друга три самых пожилых кардинала.

Накануне конклава кардинальский корпус собирается на мессу, которую служит кардинал-декан, обращающийся с просьбой к Святому Духу снизойти на членов конклава. Придворный прелат на латинском языке читает проповедь и напоминает избирающим папу кардиналам об их обязанностях. На другой день они торжественно направляются в Сикстинскую капеллу; при этом они поют "Veni Sancte". В капелле кардиналам вновь зачитывают закон о выборах папы, после чего каждый из них дает клятву его соблюдать. Затем тремя ударами колокола подают сигнал закрыть двери помещений конклава; в это время церемонимейстер провозглашает "Extra omnest". Кто вошел в помещение, где проводится конклав, может покинуть его лишь в случае очень тяжелой болезни, но вернуться уже не имеет права. После закрытия дверей дежурный кардинал обходит помещения и проверяет, не скрывается ли там кто-либо из посторонних. Выборы впредь могут проводиться тремя способами: провозглашением, путем соглашения или голосованием - scrutinium. В Сикстинской капелле у каждого кардинала имеется отдельное место за столиками с балдахинами, расположенными вдоль стен. На каждом столике стоит письменный прибор. Церемонимейстер раздает заранее отпечатанные бюллетени для голосования. На них по-латыни имеется надпись: "Elego in Summum Pontificem Rev. num", под которой пишут имя того, кого желают избрать. Бюллетень (scrutinium) свертывают, помечают, и, произнося краткую молитву, опускают затем в урну, стоящую посредине зала. К больным кардиналам бюллетени приносят в их келью и в свернутом виде относят в зал и бросают в урну. Если нет большинства в две трети плюс один голос (сам за себя никто голосовать не может), сразу же проводят еще один тур голосования. Ежедневно можно проводить по два голосования - утром и вечером. В случае отрицательных результатов голосования использованные бюллетени смешивают с влажной паклей и сжигают в печке с выходящим наружу дымоходом. появившийся черный дым извещает, что предстоит новый тур голосования. Если выборы прошли успешно, то бюллетени не смешивают ни с чем, и поэтому во время их сожжения образуется белый дым (сфумато). Кардиналы - за исключением избранного - опускают над своими столиками балдахины. Кардинал-диакон спрашивает избранного, принимает ли он избрание и какое имя он себе берет. Если на вопрос он отвечает утвердительно, то ему приносят папское облачение, надевают на него паллиум и кардиналы подходят к нему поцеловать руку.

Обычная повседневная одежда папы представляет собой сшитую из тонкой хлопчатобумажной ткани сутану с пелериной с подвернутыми рукавами, белые чулки, белый колларе, белый шёлковый пилеолус, белый шелковый пояс с золотыми кистями, украшенный вышитым или нарисованным папским гербом. Сутану изготовляет придворный портной, пояс и сандалии (туфли) папа получает в подарок от аристократических семей или монашеских орденов. Сандалии изготовляют из пурпурного шелка или красного бархата с золотой вышивкой, на передней части - крест. Поверх сутаны папа носит моззетту (пелерину) красного цвета, зимой из красного бархата, отороченного соболем, а летом - легкую шелковую, без оторочки. В торжественных случаях мозетту и широкую красную столу он надевает на стихарь. Вне помещения, например во время прогулок в Ватиканском саду, папа носит длинное белого цвета пальто или алый плащ из шарлахового сукна, красную шляпу, украшенную кисточками золотого цвета. Литургическое одеяние папы еще более разнообразно и многоцветно. Новоизбранный папа получает также регалии своей власти, каждая из них обладает особым значением. Наиболее важной регалией папства является паллий, который папа носит всегда, как символ его власти. При избрании паллий накидывают папе на плечи и начиная с этого момента, он фактически становится папой. Перстень новому папе дарит город Рим. Начиная с XIII века и вплоть до Григория XVI папы использовали камень перстня также как печать. Прямой пастырский посох - символ епископства, рыбацкий перстень - символ единения с церковью, а тиара, которую папа получает позднее, при интронизации, показатель его княжеского достоинства.

Самый старший по возрасту кардинал-диакон с внешней лоджии собора Святого Петра объявляет ожидающей на площади толпе: "Annuntio vobis gaudium magnum! Habеmus Papam!" (Сообщаю вам великую радость! У нас есть папа!"). Он сообщает имя избранного кардинала и имя, какое взял новый папа. Затем на лоджии появляется новый папа и прежде всего благословляет "Urbi еt orbi" ("Город и мир"). В первое воскресенье после избрания в соборе Святого Петра происходит интронизация папы. Перед коронационной мессой во время прохождения процессии совершается целый ряд церемоний. Вершиной обряда является момент возложения кардиналом-диаконом тиары на голову папы. Раньше начало понтификата исчислялось со времени интронизации.

В Риме существует пять папских базилик, посещение которых считается у католиков особо эффективным средством отпущения грехов. Это соборы ап. Петра, ап. Павла вне стен, Святой Марии Большей, Латеранская базилика св. Иоанна, св. Лаврентия вне стен. В каждом из этих храмов есть папский алтарь, служат на котором с разрешения папы. Главный храм - Латеранский. Рабочая резиденция папы - Ватикан.

36. Коллегия кардиналов

Кардиналами (происходит от слова cardo, что означает угол двери - в переносном значении основу, то, на чем что-либо покоится) вначале называли римских клириков, постоянно служивших в главных римских церквах (закрепленных за ними-inkardinalt) и помогавших папе в церковном управлении. Так называли священников 25 главнейших римских церквей (имевших название); позднее - уже лишь первого из священников каждой такой церкви. (Кардиналами называли также священников которыe стояли во главе крупнейших епископских соборов, например помимо Рима, - в Милане, Равенне, или некоторых немецких кафедральных соборов.) Однако в общем это название вплоть до XI века ограничивалось римской церковью.

Начиная с VI века было 7 региональных кардиналов-диаконов, позднее их число увеличилось до 12, затем к ним присоединили 6 палатинских кардиналов-диаконов. К XV в. число кардиналов не превышало 30, на настоящее время их ок. 200. Последние в качестве преемников старых пресвитеров образовывали совет папы. Для обсуждения более важных дел, а позже для замещения папы при исполнении богослужений 7 епископов из провинций, окружавших Рим, они также включались в кардинальский корпус. Их называли кардиналами-епископами. С XII в кардиналы за кардиналами закрепилось право участия в соборах независимио от сана и их голоса приравнивались к епископским. С 1179 года кардиналы становятся единственными избирателями папы. Тогда же они были приравнены к архиепископам, а с XV в. они уже выше патриархов.

В Римской Церкви кардиналы составляют коллегию, которой принадлежит право избрания Римского первосвященника. Кардиналы также помогают Римскому первосвященнику в исполнении его миссии (коллегиально, когда они призываются для обсуждения особо важных вопросов, или индивидуально, исполняя те или иные поручения первосвященника).

Коллегия кардиналов состоит из кардиналов трех степеней: епископской, пресвитерской и диаконской. Кардиналы-епископы носят титул епископов субурбикарных (пригородных церквей Рима; к их числу принадлежат также латинские и униатские патриархи с титулами их патриарших кафедр). Кардиналы-пресвитеры и кардиналы-диаконы получают от папы титул или диаконию в Риме.

Кардинал-дуайан (старейшина кардиналов) носит титул Остийского епископа. Архиепископ Миланский, к примеру, номинально числится клириком римской базилики Santa Maria Magiore.

Кардиналов Римский епископ избирает из числа епископов и пресвитеров: пресвитеры после возведения в степень кардиналов посвящаются в епископов.

Старейшина кардиналов председательствует в коллегии кардиналов; в случае его отсутствия председательствует вице-дуайан (заместитель старейшины). Старейшина не имеет власти над другими кардиналами, хотя и является первым среди равных кардиналов. Старейшина и его заместитель имеют резиденцию в Риме.

Кардиналы помогают верховному Пастырю в управлении Церковью, собираясь по указу Первосвященника на очередные и чрезвычайные консистории, в которых председательствует Римский первосвященник. Кардиналы, возглавляющие дикастерии и другие постоянные учреждения Римской курии и города Ватикана, по достижении 75-летнего возраста испрашивают у Римского епископа отставку.

Кардинал-старейшина, его заместитель или старейший из кардиналов-епископов совершает рукоположение избранных на Римскую кафедру лиц, не имеющих епископского сана, Кардинал-протодиакон объявляет народу имя новоизбранного первосвященника

Кардиналы, занимающие какие-либо должности в курии и не имеющие своих епархий, постоянно находятся в Риме; кардиналы, управляющие своими епархиями, обязаны прибывать в Рим по вызову папы.

Кардиналы, имеющие титулы субурбикарных епископов либо титулы или диаконию в римских Церквах, помогают своими советами в управлении этими Церквами, но не обладают в отношении иx административной властью. Папа лично избирает кардинала и объявляет его имя. Бывают случаи, когда папа не объявляет имя избранника и тогда он считается кардиналом тайным (in pectore - в груди). Официальное обращение к кардиналу-"Eminentio cardinalis".