3 Июнь 1995 Оптина пустынь; Валаам; Саровская пустынь

ОПТИНА ПУСТЫНЬ (в Калужской епархии) была весьма древней по происхождению (ХV в.), но в ХVIII в. пришла в полное запустение, в ней было всего 3 монаха и их них один слепой; здания полуразрушены, без крыш. В 1796 г. на нее обратил внимание митр. Платон, стараниями которого обитель была возобновлена. После Платона о ней много заботился Феофилакт (Русанов) Калужский. Слава Оптиной пустыни возросла тогда, когда там поселились ученики известного старца Паисия Величковского, которые ввели там свою особенность подвижничества - подвиг старчества и прием мирян для духовного наставления. Оптина пустынь украсилась именами многих старцев (как иеромонах Леонид; игумен Макарий, старец Амвросий прозорливый), сделалась лучшей школой иноческой жизни, образцом для других монастырей, выпустила из своих стен много деятелей на пользу как иночества, так и Церкви. На ее уроках воспитался известный епископ кавказский Игнатий Брянчанинов, иеромонах Антоний - духовник Киевской лавры, оставивший до 2 тысяч вероучительных писем. Оптина пустынь развила у себя обширную издательскую деятельность, выпустив в свет много переводов свв. отцов, оригинальных аскетических писаний.

Влияние старца Паисия отразилось и на других монастырях, в частности, на Валаамской обители (на Ладожском озере), где подолгу жили известные вожди старчества. Валаам славился также строгостью иноческой жизни, трудолюбием братии, которая именно своим трудолюбием победила тамошнюю суровую природу.

Не менее Оптиной пустыни прославилась подъемом нравственной жизни пустынь Саровская (Тамбоской епархии). Жизнь ее началась около 1700 г. с келейного и пещерного подвижничества некоторых отшельников, под руководством иеросхимонаха Иоанна. Обитель чуть было не прекратила своего существования во время политических розысков 1730 годов, когда сам Иоанн попал в Тайную канцелярию и умер в Петербурге.

Обитель особенно прославилась, когда в Сарове в 1778 г. поселился известный впоследствии старец Серафим. В обитель пришел

он 18-летним юношей. Принял монашеский постриг и, рукоположенный в 1793 г. в иеромонаха, перешел из обители в лесную келию для уединенных подвигов. Насколько велики были эти подвиги, можно судить по тому, что он однажды простоял на камне 1000 суток, сходя с него лишь на короткое время для принятия пищи.

После 17 лет затвора в самой обители он в 1825 г. открыл свою келию и стал принимать посетителей, которых собиралось к нему до 2000-5000 людей всякого звания ежедневно.

Еще при жизни своей Серафим прославил себя даром прозрения и исцеления. В 1833 году на 74-м году жизни старец скончался, стоя на коленях пред иконой Богоматери. 19 июля 1903 г. последовало открытие его мощей (см. “Ж.М.П.”, 1954, 8)

Почаевская лавра; преп. Иов Почаевский (+1651)

Православное монашество на Почаевской горе было известно еще в половине ХIII в. Необитаемые пещеры Почаевской горы, покрытой дремучим лесом, стали спокойным приютом для иноков, бежавших из разрушенной татарами Киево-Печерской лавры. Согласно сохранившемуся преданию, около 1261 г. было явление Божией Матери в огненном столбе на скале, и это явилось видимым свидетельством освящения Почаевской горы небесным покровом Богоматери, Которая оставила и след своей правой стопы, наполненной чистой водой.

Чудеса и исцеления от источника, вытекающего из стопы Божией Матери, стали привлекать множество богомольцев. У подошвы горы вместо деревянной выстроена была каменная церковь во имя Успения Божией Матери.

В ХVI в. Почаев стал центром религиозной жизни украинского народа. В 1597 г. в Почаевский монастырь была перенесена чудотворная икона Божией Матери с Орли - замка украинской дворянки Анны Гойской, вдовы луцкого судьи. Икона эта подарена Гойской в 1559 г. греческим митрополитом Неофитом. После прозрения от иконы брата Гойской последняя отдала эту величайшую святыню Почаевской обители.

Анна Томская, видя материальные трудности монастыря, наделила монастырь земельными угодьями. При монастыре после этого устраивается типография, где печатаются богослужебные книги и полемическая литература против латинства. В половине ХVII в. Феодором и Евой Домашевскими воздвигается над стопою Божией Матери каменная церковь во имя Пресвятой Троицы.

Этот период устроения обители тесно связан с подвижничеством Иова, игумена Почаевского. Обитель в это время была сильным оплотом православия в борьбе с униатами и латинством. Борцом за веру православную был ее игумен, оставивший для славы своей обители свои нетленные мощи.

После Брестской унии Почаевский монастырь оставался православным еще на протяжении 125 лет.

В 1675 г. Почаевская обитель перешла тяжелую осаду турок и татар, союзников гетмана Петра Дорошенка, которым Польша объявила войну, Дорошенко, не соглашаясь с Андрусовским договором (1667 г.), согласно которому Левобережная Украина отошла к Моск ве, а правобережная - к Польше, стал помогать туркам в завоевании Подолии и Галиции. Турки заняли Каменец-Подольский и двигались на Галицию и Волынь. Уничтожив многие города, они подступили к Почаевскому монастырю, в котором нашло прибежище множество народа. Внезапное отступление турок и спасение обители было делом Небесного покровительства Божией Матери, что и увековечила историческая песня "Ой зійшла зоря".

В 1721 г. под натиском иезуитов обитель стала униатской и переименована в базилианский монастырь. Обитель была униатскою 110 лет.

Народ, как и ранее, чтил Стопу Божией Матери. Ее чудотворный образ и мощи преп. Иова (которые во время унии были сокрытыми). Латиняне вынуждены были признать Почаевскую икону Божией Матери чудотворной: в 1773 г. она была коронована с согласия папы по латинскому обычаю. В 1771-1785 гг. графом Я. Потоцким на месте Троицкой церкви был построен великолепный теперешний Успенский собор, высота которого достигает 56 м, и братский корпус. Н. Потоцкий по женской линии был потомком молдавских господарей Могил, но воспитание получил в католической вере (потом принял унию).

В 1831 г. монастырь был возвращен православным, а в 1833 г. указом Св. Синода наименован лаврой. После этого были построены: св. ворота, свечной завод, гостиницы, аптека, колокольня.

В 1906-1911 гг. в лавре по инициативе архиепископа Антония Храповицкого был построен огромный Троицкий собор в старо-московском стиле ХVII в.

В 1915 г. лавра со всем своим имуществом эвакуировалась в Россию. Чудотворная икона и мощи преп. Иова были вывезены в г. Житомир.

Лавру заняли австрийцы, богослужение прекратилось. В конце 1918 г. святыни возвращены из Житомира. Жизнь Лавры начала налаживаться.

Святынями лавры являются: чудотворная икона Почаевской Божией Матери, живоносный источник, нетленные мощи преп. Иова Почаевского, которые почивают в серебряной раке в пещерной церкви.

Преподобный ИОВ ЖЕЛЕЗО родился в Галиции в православной религиозной семье. Десятилетним мальчиком он покидает родительский дом и уходит в Угорницкий монастырь, где подвигами своими удивляет всю братию. В молодых годах он принял постриг, а вскоре удостоен был принятия сана иеромонаха и великой схимы. Слава о молодом иеросхимнике вскоре разошлась по всей Галиции и Волыни. О нем узнал известный защитник православия кн. Константин Острожский, который просил Иова перейти в Дубенский монастырь и занять место игумена. Хотя преподобный не для того пришел в монастырь, чтобы достигнуть власти, но помня слова Спасителя (Мф. 5, 19), он переходит в Дубенский монастырь, где становится для братии примером истинной монашеской жизни.

Время жизни преп. Иова совпало с первыми десятилетиями введения в Юго-Западной Руси унии православной Церкви с Римом. Преподобный Иов своими подвигами, жизнью и деятельностью много способствовал укреплению православных в истинной вере.

Упорядочив монастырскую жизнь в Дубенском монастыре, св. Иов удалился на гору Почаевскую, где предался уединенной молитве и подвигам. Насельники горы Почаевской жили в пещерах и зданиях под горой, не было здесь знаменитых храмов, даже отпечаток стопы Божией Матери, которая 400 лет тому назад явилась здесь, тоже находился под открытым небом. Монахи, узнав, что к ним пришел великий подвижник, просили преп. Иова стать у них игуменом. Напрасно угодник Божий указывал инокам, что он отошел от власти и прибыл сюда не для славы человеческой, однако, пришлось ему принять управление монастырем.

Преподобный и теперь не оставил своих подвигов, но еще умножил. Он часто удалялся в свою пещеру и там по несколько дней без еды и питья проводил время в уединеной молитве. Предсказав время своей кончины, св. угодник 28 октября 1651 г. тихо скончался. Через 7 лет и 10 месяцев, 28 августа 1659 г., мощи его обретены нетленными (см. “Ж.М.П.”, 1949, 10; 1953, 10).

17. Царь Николай II. Революция. Гонения. Соловецкий монастырь СЛОН. Св. о. Валаам.

18. Восстановление патриаршества. Патриарх Тихон. Сталин. Казанская икона Богоматери.

19. Окончание гонений. Обновленцы. Автокефалы. Киевский патриархат.

20. Харьковская епархия. Св. свщмч. Александр. Свято-Александровский храм.

1 Русская Православная Церковь 988-1988. Очерки истории I-XIX вв. Выпуск первый. Изд. МП., 1988.

2 Евсевий Памфил, епископ Кесарийский. Со­чинения Евсевия Памфил а, переведенные с греческого при Санкт-Петербургской Духовной Академии. Т. 1—2. СПб., 1849—1858. Т. 1. Церковная история, 1858; см. также: БТ, т. 24, с. 97

3 Скифией со времен греческого историка Геро­дота (V в. до Рождества Христова) называлось Северное Причерноморье. Здесь начиная с VI в. до Рождества Христова появились многочислен­ные греческие города-колонии, из которых наи­более известны Ольвия (в устье Южного Буга), Тирас (в устье Днестра), Танаис (в устье Дона), Пантикапей (Керчь), Феодосия, Херсонес (около Севастополя). Между греками и скифами велась оживленная торговля.

«Скифы — это собирательное имя многих народов и племен, живших в Восточной Евро­пе — именно в южной и отчасти в средней полосе нашей страны. Греки называли эти народы и племена скифами... Та Европейская Скифия, которую описывает в своем знаменитом труде Геродот, обнимала приблизительно следующие земли: Бессарабию, Одесскую, Запорожскую, Днепропетровскую области, Крым, Подолию, Полтавщину и части Черниговщины, Курской и Воронежской областей... Возможно, что предки восточных славян входили в состав объединения некоторых племен скифского времени. Харак­терно, что и значительно позднее у византийских писателей термином „скифы", или „тавроскифы", обозначается народ русский» (2, с. 426, 428),

4 Епифаний, иеромонах. Сказание о житии и деяниях и кончине святого и всехвального и первозванного из апосто­лов Андрея. Славянский текст: Великие Минеи Четьи, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием. 30 ноября. — ГИМ, № 786 (Син. 988), л. 1266 об — 1283. 4. Пре­подобный Нестор Летописец. Повесть временных лет. — В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII в. М., 1978.

5 Пре­подобный Нестор Летописец. Повесть временных лет. — В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII в. М., 1978. с. 27

6 Савроматы (греч. Sauromátai) - кочевые племена, близкие скифам (См. Скифы) и сакам (См. Саки ), жившие в 7 — 4 вв. до н. э. в поволжско-приуральских степях. Греческие писатели (Геродот и др.) называли С. народом, «управляемым женщинами». Пережитки матриархата доказаны и археологически: исследованы могилы богатых женщин с оружием, конским снаряжением и жреческими атрибутами (каменные алтари). С конца 5 в. и в 4 в. до н. э. отдельные племена С. начали теснить скифов и переходили Дон. В 4 — 3 вв. до н. э. у С. сложились новые союзы племён, куда вошли и родственные им племена, пришедшие с В. Начиная с 3 в. до н. э. эти новые племенные группы выступали под общим название сарматов (См. Сарматы ). Лит.: Смирнов К. Ф., Савроматы. Ранняя история и культура сарматов, М., 1964; Смирнов К. Ф., Петренко В. Г., Савроматы Поволжья и Южного Приуралья, в серии: Археология СССР. Свод археологических источников, Д1 — 9, М., 1963.

7 Тавры (греч. Táuroi) -  древнейшие, известные по античным источникам племена, населявшие южную часть Крыма, получившую от них название Таврика . Т. занимались земледелием и скотоводством, а также охотой и рыболовством. Они были знакомы с ткачеством и литьём из бронзы. Находились на стадии первобытнообщинного строя. Т. удалось отстоять свою независимость в борьбе с Херсонесом и Боспорским государством, но в конце 2 в. н. э. они подпали под власть Понтийского царства (См. Понтийское царство ). С середины 1 в. н. э. на южном побережье Крыма закрепляются римляне и начинается процесс романизации Т. В античных источниках появляются также термины «скифотавры» и «тавро-скифы», что, по-видимому, отражает факт смешения этих народностей. В дальнейшем Т., видимо, ассимилировались с аланами, готами и др. племенами, оседавшими в горном Крыму. Письменные источники подтверждают существование Т. вплоть до 4 в. н. э. Лит.: Латышев В. В., Известия древних писателей, греческих и латинских, о Скифии и Кавказе, т. 1 — 2, СПБ, 1893 — 1904. О. В. Волобуев, А. А. Шепинский.

8 Древние ираноязычные племена, кочевавшие или населявших северное Причерноморье в VII в. до н.э. - III в. н.э.

9 Макарий (Булгаков), митрополит. История хри­стианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в Историю Русской Церкви. СПб., 1846; Тоже. 2-е изд., испр. СПб., 1868. с. 14

10 Черного моря

11 Малышевский И.И. Сказание о посещении рус­ской страны святым апостолом Андреем. Киев, 1888; Т о ж е. — ТКДА, 1888, № 6, с. 13

12 Византийская империя, государство, возникшее в 4 в. при распаде Римской империи в её восточной части и существовавшее до середины 15 в. Столицей В. был Константинополь, основанный императором Константином I в 324 — 330 на месте бывшей мегарской колонии Виза́нтий (отсюда название государства, введённое гуманистами уже после падения империи). Фактически с основания Константинополя началось обособление В. в недрах Римской империи (с этого времени обычно ведут историю В.). Завершением обособления принято считать 395, когда после смерти последнего императора единой Римской державы Феодосия I (правил в 379 — 395), произошло окончательное разделение Римской империи на Восточную Римскую (Византийскую) и Западную Римскую империи. Императором Восточной Римской империи стал Аркадий (395 — 408). Сами византийцы называли себя римлянами — по-гречески «ромеями», а свою державу «Ромейской». На протяжении существования В. происходили неоднократные изменения её территории (см. карту).

13 Васильевский В. Г. Русско-византийские отрывки. 1. Два письма императора Михаила VII Луки к Все­володу Ярославичу. — ЖМНП, 1875, № 12, с. с. 277; Т о же. — В кн.: Труды В. Г. Васильевского. СПб., 1909, т. 2, вып. 1, с. 3—55.

14 Пре­подобный Нестор Летописец. Повесть временных лет. — В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XI — начало XII в. М., 1978. с. 27

15 Малышевский И.И. Сказание о посещении рус­ской страны святым апостолом Андреем. Киев, 1888; Т о ж е. — ТКДА, 1888, № 6, с. 38

16 Макарий (Булгаков), митрополит. История хри­стианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в Историю Русской Церкви. СПб., 1846; Тоже. 2-е изд., испр. СПб., 1868. с. 36

17 Малышевский И.И. Сказание о посещении рус­ской страны святым апостолом Андреем. Киев, 1888; Т о ж е. — ТКДА, 1888, № 6, с. 300—350. с. 51

18 Миролюбов Г. Древний Херсонес и Русская Цер­ковь. — ЖМП, 1952, № 2, с. 51—57; Ш е л о в Д. Б. Танаис и Нижний Дон в первые века нашей эры. М., 1972, с. 271—292; Стефан Ляшевский, протоиерей. История хри­стианства в земле Русской с I по XI в.: Очерки по Предысто­рии России. — Балтимор, 1968, с. 26—36 (ч. 1, гл. 3. Христиан­ский храм апостольского века в древнем Танаисе).

19 о них см.:

20 о них см.: Л а т ы ш е в В. В. Жития святых епископов Херсон­ских: Исследование и тексты. СПб., 1906;

Г о л у б и н с к и й Е. Е. Херсонские священномученики, память которых 7 марта. — ИОРЯС, 1907, т. XII, кн. 1, с. 263—272; Лав­ров П. А. Памятники христианского Херсонеса. М., 1911, вып. 2, с. 154—170, 180—184.

21 И. Латышев В.В. Известия древних писателей о Ски­фии и Кавказе. Ч. 1. Греческие писатели. — ВДИ, 1948, № 2 (24), 3(25); Тоже, ч. 2. Латинские писатели.—ВДИ, 1950, № 4 (30). с. 229

22 Там же, с. 271

23 Хазары - кочевой тюрко-язычный народ, появившийся в Восточной Европе после гуннского нашествия (4 в.). В 60-х гг. 6 в. Х. были покорены Тюркским каганатом (См. Тюркский каганат ). С середины 7 в, создали Хазарский каганат. После его падения растворились в среде тюркских кочевых народов. Лит.: Артамонов М. И., История хазар, Л., 1962. // Хазарский каганат - раннефеодальное государственное образование, возникшее в середине 7 в. на территории Нижнего Поволжья и восточной части Северного Кавказа в результате распада Западно-Тюркского каганата (см. Тюркский каганат). Столицей Х. к. до начала 8 в. был г. Семендер в Дагестане, а затем г. Итиль на Нижней Волге. Во 2-й половине 7 в. хазары подчинили часть приазовских болгар, а также савиров (См. Савиры) в прибрежном Дагестане; Албания Кавказская стала данницей Х. к. К началу 8 в. хазары владели Северным Кавказом, всем Приазовьем, большей частью Крыма, а также степными и лесостепными территориями Восточной Европы до Днепра. В 735 в земли Х. к. через Каспийский проход и Дарьял вторглись арабы и разгромили армию Каган а. Каган и его приближённые приняли мусульманство, которое, однако, получило распространение только среди части населения каганата. В 1-й половине 8 в. часть хазар Северного Дагестана приняла иудаизм. Основным видом хозяйственной деятельности населения Х. к. оставалось кочевое скотоводство. В долине Нижней Волги развивалось земледелие и садоводство. Столица каганата Итиль стала важным центром ремесла и международной (в т. ч. транзитной) торговли. В Доно-Донецком междуречье в связи с переселением туда части северо-кавказских алан возникли оседлые поселения. Началось складывание раннефеодальных отношений. Фактическая власть в государстве сосредоточилась в руках местных хазарских и болгарских феодалов, а каган превратился в почитаемого, но безвластного владыку. В течение 8 в. у Х. к. сохранялись прочные отношения с Византией, что способствовало распространению христианства. Ей было разрешено создать на территории Х. к. митрополию, в которую входило 7 епархий. В конце 8 — начале 9 вв. ставший во главе каганата Обадия объявил государственной религией иудаизм. В конце 9 в. Северное Причерноморье захватили Печенеги и изгнали (895) зависимых от Х. к. мадьяр к Дунаю. Византия, заинтересованная в ослаблении каганата, начала натравливать на хазар окружавших их кочевников. Но главной силой, противостоявшей Х. к., стало Древнерусское государство. Ещё в 9 в. русские дружины проникли в Каспийское море. В 913 — 14 и 943 — 44 русские войска проходили через Хазарию и опустошили Каспийское побережье. В 60-х гг. 10 в. русский князь Святослав Игоревич совершил поход на Волгу и разгромил Х. к. Были разорены гг. Итиль, Семендер, захвачен г. Саркел. Не имела успеха попытка хазар во 2-й половине 10 в. спасти положение с помощью Хорезма. В конце 10 в. Х. к. перестал существовать. Лит.: Артамонов М. И., История хазар, Л., 1962; Плетнева С. А., От кочевий к городам, М., 1967; Заходер Б. Н., Каспийский свод сведений о Восточной Европе, т. 1 — 2, М., 1962 — 67; Плетнева С. А., Хазары, М., 1976.

24 Моравия (чеш. Morava) - историческая область в Чехословакии. Первые поселения на территории М. относятся к раннему палеолиту. Около 400 до н. э. М. была заселена кельтами, которых в начале н. э. вытеснили германские племена маркоманнов и квадов. В середине 1-го тыс. территорию М. заселили славяне (мораване и др.), ставшие в 6 — 7 вв. преобладающим населением. В 623 — 658 М. — в составе слав. княжества Само, в 9 — начале 10 вв. — Великоморавской державы (См. Великоморавская держава) (в Южной М. находились её основные центры). С 1029 М. — часть владений чешских Пржемысловичей (См. Пржемысловичи ); в период феодальной раздробленности делилась на удельные княжества. В 1063 была учреждена Оломоуцкая епископия. С 1182 М. — имперское маркграфство (в составе «Священной римской империи»), с 1197 подчинявшееся чешскому князю (королю). Происходила интенсивная немецкая колонизация. К 13 в. относится подъём ремесла, городов, становление моравского сейма и других земских учреждений, получивших окончательное оформление в 14 — 16 вв. Моравские крестьяне и горожане участвовали в Гуситском революционном движении (См. Гуситское революционное движение) (1-я половина 15 в.). В начале 16 в. в М. распространяются реформационные учения (лютеранство, анабаптизм). В 1526 М. вместе с Чехией оказалась под властью Габсбургов. После поражения антигабсбургского Чешского восстания 1618 — 20 (См. Чешское восстание 1618-20) в М. усилилось национальное угнетение со стороны нем. и онемеченных феодалов, началась жестокая католическая реакция. В 1628 права земских учреждений в М. были урезаны, сейм потерял значение; М. фактически превращена в провинцию монархии Габсбургов. В 1782 она была объединена с австрийской Силезией в одну административную единицу с центром в г. Брно; в 1849 выделена в особую коронную землю. К началу 20 в. М. — одна из наиболее экономически развитых областей Австро-Венгрии. Города Брно, Острава, Злин (современных Готвальдов) — крупнейшие центры рабочего движения. После создания Чехословацкой республики (1918) М. — в её составе. В 1938 значительная часть М. была отторгнута фашистской Германией. В марте 1939 была оккупирована остальная часть М., которая была включена в т. н. Протекторат Чехии и Моравии. В апреле — мае 1945 М. освобождена от немецко-фашистских захватчиков Советской Армией. В 1949 разделена на административную обл. (в основном вошла в Северо-Моравскую и Южно-Моравскую области). По Конституционному закону, вступившему в силу 1 января 1969, территория М. — в составе Чешской Социалистической Республики ЧССР. Моравия (Morava), историческая область в Чехии. Древнее население - кельты, с сер. 1-го тыс. н. э. - славяне (мораване и др.). В 623-658 в составе державы Само, в 9-10 вв. - Великоморавской державы. С 1029 во владениях Пржемысловичей. В 1526-1918 под властью Габсбургов. С 1918 в составе Чехословацкой республики. В 1938-39 оккупирована Германией, включена в "Протекторат Богемии и Моравии". После освобождения в апреле - мае 1945 вошла в состав Чехословакии (Чехии).

25 Паннония (Pannonia) - римская провинция, образованная в 8 н. э. после разделения римской провинции Иллирик на две: Верхняя Иллирик — Далмация и Нижняя Иллирик — П. Занимала западную часть территории современной Венгрии, северную часть современной Югославии и восточную часть современной Австрии. Название получила от паннонцев — группы иллирийских племён (см. Иллирийцы ). За 400-летний период римского господства П. была сильно романизована. Преобладание сельского населения, которое увеличивалось за счёт поселяемых в П. варваров, обусловило с.-х. характер экономики провинции. Постоянные войны в период 2 — 5 вв. с пограничными племенами (квадами, маркоманнами, сарматами, готами, гуннами и др.) привели к падению римской власти в П. в начале 5 в. Лит.: Колосовская Ю. К., Паннония в I — III веках, М., 1973; Alföldi А., Der Untergang der Römerherrschaft in Pannonien, Bd 1 — 2, В. — Lpz., 1924 — 26.

Иллирик (Illyricum) - 1) завоёванная римлянами в 167 до н. э. территория расселения иллирийского племени — ардиеев (Illyricum regnum); в 148 до н. э. вошла в состав римской провинции Македония. 2) Римская провинция, образованная, вероятно, во 2 в. до н. э. (самое позднее при Цезаре, середина 1 в. до н. э.) на территории расселения остальных иллирийских племён, завоёванных римлянами к концу 1 в. до н.э. В 8 н. э. эта огромная провинция была разделена на 2: Верхний И. — Далмация и Нижний И. — Паннония. 3) В период Римской империи И. назывался таможенный округ, включавший дунайские провинции: Рецию, Норик, Паннонию, Дакию, Далмацию, Мёзию. При императоре Диоклетиане (конец 3 в.) И. был разделён на Западный И. (I. occidentale) и Восточный И. (I. orientale). Для империи имел огромное хозяйственное и военно-стратегическое значение.

26 Швабия (Schwaben) - средневековое германское герцогство, затем историческая область в Юго-Западной Германии. Первоначально область поселения германского племени алеманнов (См. Алеманны) (швабов) (территория Юго-Западной Германии, Эльзаса, Восточной Швейцарии); с 10 в. одно из племенных герцогств в составе Германского королевства. В 11 в. герцогскую власть в большей части Ш. захватил род Штауфенов (См. Штауфены) (до 1268), в меньшей — Церингенов (до 1218). Во 2-й пол. 13 в. Ш. распалась на ряд светских и духовных княжеств (Вюртемберг, Баден, владения Габсбургов, епископства Аугсбургское и Констанцское и др.), значительными территориальными владениями располагали имперские города Аугсбург, Ульм, Констанц и др. Постепенно почти все швабские земли на территории Юго-Западной Германии вошли в состав Вюртемберга (эти земли обычно и подразумеваются под Ш. как исторической областью).

27 Свт. Филарет (Гумилевский). История Русской Церкви. Изд-во Сретенского м-ря, 2001. С. 17.

28 Нестор – который говорит еще: «на той могиле (Аскольда) Ольма (Алипий) поставили св. Николая; а могила Дирова за св. Ориною»). Киевский монастырь св. Ирины основан при Ярославе, а церковь св. Николая, по Иоакимовой летописи, существовала во время Святослава I; мать пр. Феодосия постриглась в Николаевском монастыре. Само по себе понятно, что над язычником не ставят церкви. Не потому ли над могилою Аскольда поставлена церковь именно св. Николая, что Аскольд, быть может, в крещении назван Николаем? По крайней мере, подобные примеры обыкновенны. Например, Ярослав-Георгий построил монастырь во имя Георгия. (Свт. Филарет (Гумилевский). История Русской Церкви. Изд-во Сретенского м-ря, 2001. С. 19.)

29 Договор руссов с греками заключен был вследствие похода руссов в Грецию. К этому походу, по всей вероятности, относится чудо, совершившееся над руссами при гробе св. Георгия амастридского, описанное в житии это святого. «Пришли варвар в храм святого; подумали, что тут лежат сокровища, начали откапывать их. Но у откапывающих отнялись руки и ноги; связанные невидимыми узами, они оставались неподвижны. Князь видя сие чудо, пришел в трепет и ужас и спрашивал у одного пленного: что это значит? Услышав, что это совершилось силою Бога христианского, и что го же силою после всенощного пения возвращено пораженным здоровье, «князь заключил с христианами мир».

30 «Господь избрал ее как честный сосуд для пре­святого имени Своего, — пишет автор Жития святой Ольги, — да пронесет она его в земле Русской. Он возжег в сердце ее зарю невидимой благодати Своей, отверз ее умные очи к познанию истинного Бога». Впрочем, были и иные причины, подвигнув­шие русскую княгиню к принятию христианства. Прежде других правителей Руси Ольга поняла, что именно приобщение к новой вере способно ввести ее страну как равную в семью христианс­ких государств, без всяких войн возвысить международный пре­стиж Руси.

Ольга приняла святое крещение не в Киеве, но в Константи­нополе, столице Византийской империи и всего православного мира. По всей вероятности, это произошло в 957 году (о пребы­вании Ольги в Константинополе осенью этого года рассказывает византийский император Константин Багрянородный в своем трактате «О церемониях»).

Русские летописи приводят красивую легенду об обстоятель­ствах, при которых Ольга крестилась. Когда она явилась для бе­седы к византийскому императору, тот будто бы настолько был поражен красотой и умом русской княгини, что захотел взять ее в жены. Ольга догадалась о замыслах царя и захотела перехитрить его. И обратилась она к царю с такой смиренной речью: «Я языч­ница. Если хочешь, чтобы я крестилась, то крести меня сам (то есть будь мне крестным отцом. — Авт.). Если не сделаешь так, то я не крещусь». Император исполнил все, о чем просила княгиня. И крестилась блаженная княгиня Ольга, и было наречено ей в крещении имя Елена — в честь первой христианской царицы, матери равноапостольного императора Константина Великого (жившей в IV веке). Император же стал ей крестным отцом. Пос­ле крещения царь снова позвал к себе Ольгу и стал уговаривать ее: «Стань мне женой!» И отвечала Ольга ему на это: «Как же я могу стать женой тебе, если ты сам крестил меня и назвал крес­тной дочерью? Нельзя этого делать по закону христианскому». Одумался царь и так сказал: «Переклюкала (то есть перехитри­ла — Авт.) ты меня, Ольга!» И одарил княгиню богатыми дара­ми, и отпустил домой с честью.

Разумеется, это вымысел, не имеющий отношения к действи­тельности (хотя бы потому, что император Константин Багряно­родный, который занимал в то время византийский престол, был женат (и прекрасно знал христианские законы и обычаи, так как вся Византия – это христианская империя, - о. Вл.)). Появилась же эта легенда, по-видимому, уже на Руси, после возвращения Ольги в Киев, как своеобразное объяснение причин принятия русской княгиней новой веры. Заметим также, что переговоры между Константином и Ольгой касались не толь­ко религиозных вопросов. Кажется, было заключено соглашение об отправке в Византию русских воинов.

По рассказу летописи и Жития, Ольга получила благослове­ние от константинопольского патриарха Полиевкта, который обратился к ней с такими словами: «Благословенна ты в женах русских, так как возлюбила свет, а тьму оставила». Ольга подарила патриарху некое драгоценное блюдо, которое впослед­ствии хранилось в храме Святой Софии в Константинополе; в свою очередь, патриарх вручил княгине животворящий Крест Господень. Спустя много лет этот крест был поставлен в Киевс­ком Софийском соборе. Он имел такую надпись: «Обновилась Русская земля для жизни в Боге через святое крещение, которое приняла благоверная великая княгиня Ольга».

По возвращении в Киев Ольга старалась повсюду проповедо­вать христианскую веру. Она построила несколько церквей: в Ки­еве, Пскове (по преданию, основанном ею) и некоторых других городах. (Карпов А. Ю., Юрьев А. А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. Изд-во «Вече», 2000. С. 18-19.)

31 Впрочем, эти епископы не получили определенных епархий, а только помогали святому Михаилу в распространении веры в пределах земли русской. При втором нашем митрополите Леонтии в 992 году были поставлены епископы в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире на Волыни, в Белгороде, в Тмутаракани, Полоцке и Турове. В XI веке сделались известными епархии в Юрьеве и Переяславле, в XII веке в Смоленске, Рязани и Галиче, в начале XIII века во Владимире на Клязьме, Перемышле и епархия Холмская. Обширнее всех была епархия Новгородская, обнимавшая собой весь север России. По особенному значению Новгородской епархии архипастырь ее был почтен саном архиепископа и, в отличие от других епископов, носил крещатые ризы и мантию с источниками.

32 Подробно см.: 1) Поснов. История Христианской Церкви. Великий Церковный Раскол. 2) Лебедев А. П. История разделения Церквей.

33 Catholicos (лат.) - kaqoliko~ (греч.) - всеобщий: изначально разница была только в произношении, теперь же в самом своем существе.

34 В январе 1964 г. Павел VI посетил Святую Землю, где встретился с Константинопольским патр. Афинагором, на которой были сняты взаимные анафематизмы, имевшие место между папой Львом IX и патр. Михаилом Керулларием в 1054 г. На первый взгляд казалось, что мир между Востоком и Западом восстановлен, однако не следует забывать, что на тот момент 92 % православных верующих проживало в соц. странах. Из оставшихся 8% - 7% составляли греки, и т.о. Афинагор представлял лишь 1% православных и ценность его миротворческих поступков невелика и актуальна только для Константинополя. Далее, не следует бросаться в объятия католиков по той причине, что к православным, не признающим папскую безошибочность и примат, относятся соответствующие анафемы I Ватиканского собора, но о них практически никто не помнит.

35 Северогерманские племена, населявшие Скандинавию, совершавшие в VIII - XI вв. грабительские, захватывающие походы во многие страны Европы (на Руси их называли варягами, а в самой Скандинавии - викингами).

36 «Распространение римских обрядов в Константинополе и в части Италии, которая была подчинена Константинопольской церкви, побудило Патриарха Михаила Керулария прибегнуть к мерам, которые в высшей степени оскорбили гордого Римского первосвященника. В целях пресечения распространения западных обрядов Михаил закрыл в Константинополе римские монастыри, а в Италию на имя одного из подвластных ему епископов (Иоанна Транийского) отправил послание, в котором изобличил некоторые отступления Западной Церкви. Отправляя в Италию подобное послание, Патриарх мог оправдывать свое поведение тем, что здесь было очень много православных греков, забота о чистоте православия которых и побуждала его прибегнуть к изобличению заблуждений Западной Церкви» (Лебедев А.П. История разделения Церквей.. Изд. «Дар». М., 2005. С. 444-445).

37 Он оперирует, впрочем, над теми же невинными предметами, как опресноки и субботний пост, прибавляя еще целибат.

38 В первом отношении послание находит, что Константинопольский Патриарх позволяет себе несказанную дерзость, когда берет на себя право в чем-либо учить Римскую Церковь. «Ты, наш возлюбленный и нарицаемый во Христе брат и предстоятель Константинопольский, с небывалой дерзостью и неслыханной смелостью осмелился открыто осуждать апостольскую Латинскую Церковь. И за что же? За то, что она совершает воспоминание о страданиях господа на опресноках. Вот неосмотрительная ваша брань, вот недобрая ваша хвастливость, когда вы, полагая, что уста ваши на небеси, в сущности, своим языком пресмыкаетесь по земле и силитесь человеческими доводами и умствованиями извратить и поколебать древнюю веру… Вот уже почти 1020 лет прошло с тех пор, как пострадал Спаситель, и неужели вы думаете, что только теперь от вас Римская церковь должна учиться, как совершать Евхаристию. Как будто бы ничего не значит, что здесь в Риме, продолжительно пребывал, наставлял и, наконец, смертью прославил Бог тот, кому Господь сказал: «блажен ты, Симон, вар Ионин» (Лебедев А.П. История разделения Церквей.. Изд. «Дар». М., 2005. С. 448-449, 450-451).

39 «Этот документ, сыгравший крупную роль в истории папства и вообще всей средневековой Европы, был составлен, скорее всего, при дворе папы Стефана III (768-771). Он представляет собой подложную грамоту, написанную от лица императора Константина Великого на имя римского епископа Сильвестра I (314-335). Император сначала излагает исповедание веры, которому будто бы научил его Сильвестр, а затем повествует о чуде избавления его в Риме от проказы по молит­вам епископа и предстательству первоверховных апостолов и о своем крещении в Риме от руки папы Сильвестра (!). В благодарность за это император представляет кафедре «наместников Петра» «власть и почес­ти императорские», а также первенство по отношению к четырем патри­архам (!) и всем вообще церквам. Сверх того, он требует признать храм св. Иоанна в Латеранском дворце главой всех церквей в мире и пере­числяет все императорские облачения и различные украшения, вручае­мые Сильвестру. Приводятся также привилегии, даруемые римскому духовенству. В заключение, «чтобы папская тиара не утратила достоин­ства», Константин дарует папе, кроме Латеранского дворца, «также все провинции, местности и города Рима и Италии, или западных областей». При таких обстоятельствах императору нечего больше делать на Западе — и он заявляет, что уходит на Восток, ибо «не подобает земному царю властвовать там, где Небесным Царем учреждено было первенство священства и главенство религии христианской». (Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Изд. «Христианская библиотека». Нижний Новгород, 2006. С. 605)

40 В ответ на Византийское посольство к папе, приглашавшее его к союзу с Византией для изгнания норманов из Италии, в начале (т.е. январь) 1054 г. были отправлены папские делегаты в Константинополь. Их было трое — кардинал Гумберт, канцлер Римской Церкви Фридрих и архиепископ Петр из Амальфии. Римские легаты, имея, разумеется, от папы очень определен­ные инструкции относительно Константинопольской Церкви и патриарха, официально делали вид, что назначались только для императора. Они прибыли в Константинополь лишь в июне 1054 г. Им был оказан торжественный прием, и они были поселены в загородном дворце “Pigi.” На первом приеме лега­тов императором присутствовал и патриарх. Они отнеслись к последнему с важностью и холодно; даже не оставили своего высокомерия, когда сами посетили патриарха. Они как будто бы хотели показать, что они выше всей Византийской иерархии, как и патриарха, и явились лишь для суда и решения. Трактат Никиты Стифата против Римской Церкви сделался известным римским легатам еще до отправления их в Константинополь. Кардинал Гумберт успел уже рассмотреть его и написать на него опровержение, ко­торое и привез с собою. Вскоре по приезде, послы вместе с императором посетили Студийский монастырь. Здесь в присутствии императора устроен был коллоквиум с Никитою. Последний признал себя побежденным и отказался от своего трактата, который был торжественно сожжен на монастырском дворе.

41 Гумберт, как человек высокого богословского образо­вания, играл в Константинополе первую роль. Он же составил обличение на послание Льва Охридского к Иоанну Транийскому. К сожалению, Гумберт с самого начала взял тон, реши­тельно не соответствующий примирению, не приняв при этом во внимание личных качеств и характера патриарха Михаила Керуллария. Привыкший к сервилизму греческих епископов, патриарх жаловался на папских легатов, что они не воздавали ему должного почтения. В письме к патриарху Петру Антиохийскому, патриарх Михаил Керулларий сообщает, что он, как бы воздавая им реванш, потребовал их на Собор и указал им место позади греческих архиереев. Разумеется, на такое уни­жение папские легаты не пошли. Тогда Михаил Керулларий прервал с ними всякое сношение.

42 и оттуда обратились с проповедью к народу, жалуясь на упорство их патриарха.

43 Булла — послание папы, имеющее догматическое значение для католика.

44 У легатов и императора яви­лась мысль созвать Собор и осудить Михаила Керуллария. Однако, они опасались, что их не поддержат восточные па­триархи и Константинопольский народ. Относительно послед­него, как показали ближайшие события, опасения были вполне основательны.

45 Самый кровавый и безжалостный поход католических «христовых воинов» в ходе которого была разграблена Святая Земля и Константинополь.

«В 1198 г. на папский престол взошел, наверное, самый известный средневековый папа — Иннокентий III (1198-1216), во многих отноше­ниях талантливый человек и политик. Главной целью своего понтификата он видел единство христианского мира, естественно под его собствен­ным началом. Иннокентий III считал, что обладает всей полнотой как духовной, так и светской власти. Он начал с проповеди крестового похо­да, ибо считал позором для христианства то, что Иерусалим по-прежнему находится в руках врагов веры. Иннокентий даже обложил все духовенст­во данью: на крестовый поход каждый клирик должен был выделить сороковую часть своих доходов.

Папа наконец-то решил извлечь уроки из прошлого: он назначил одного бесспорного лидера похода — маркиза Бонифация Монферратского. В Палестину крестоносцы должны были добираться по морю, а ве­нецианцы — предоставить транспорт.

13 апреля крестоносцы ворвались в раздираемый длительным династическим кризисом и не успевший как следует организовать оборо­ну город с моря и суши. Император Алексий Мурчуфл бежал. Город, остававшийся неприступным со дней Константина Великого, выстоявший против персов и арабов, аваров и болгар, пал жертвой христианской ар­мии франков и венецианцев. Начались беспрецедентный трехдневный грабеж, резня и насилие. Драгоценнейшие сокровища мировой культуры, так долго собиравшиеся и бережно хранившиеся в этом городе — столи­це христианской цивилизации, а также величайшие святыни и произве­дения культуры, созданные византийскими мастерами, — были разграб­лены, а то и просто уничтожены. Грабя и насилуя, крестоносцы распевали песенку: «Constantinopolitana, civita dui profana» — «Константинополь, город, так долго бывший нечестивым». Венецианцы, понимавшие толк в культурных ценностях, тащили что получше. Остальное крушили и жгли все подряд. Солдатня была одержима страстью разрушения. Французы и фламандцы носились по улицам, хватая все, что блестит, и ломая все, что не могли унести с собой. Они делали перерывы только для убийства и изнасилования или для того, чтобы освежиться в чьем-нибудь винном погребе. «Христианские воины» не щадили ни монастырей, ни церквей, ни библиотек. В Св. Софии пьяные солдаты обдирали серебряный иконостас и золотой престол, топча сапогами священные книги и иконы. Они хлеста­ли вино из евхаристических сосудов, в то время как проститутки плясали на патриаршем престоле и распевали пошлые песенки. Монахинь наси­ловали в их монастырях. На улицах лежали раненые и умирающие жен­щины и дети. Никто не оказывал им помощи. Через три дня великий город, самая великолепная столица мира, лежал в руинах. По словам историка Никиты Хониата, «даже сарацины милосердны и добры в срав­нении с этими зверями, имеющими Крест Христов на своих плечах».

Наконец до латинских лидеров дошло, что такое безудержное разру­шение не выгодно никому. Когда солдаты просто выбились из сил от всех своих бесчинств, порядок был восстановлен. Требовалось сдать в казну все, что было у каждого на руках. Даже не считая всего бездумно унич­тоженного, количество добра, награбленного «христовыми воинами», не поддавалось описанию. Как написал один ошеломленный крестоносец: «С сотворения мира никогда столько добычи не добывалось в одном городе». Все было честно поделено по условиям договора: три восьмых забрали венецианцы, три восьмых — франки и четверть отошла импера­тору. О количестве добычи говорит и такой факт: до сих пор практически во всех древних соборах и музеях Европы хранятся святыни, вывезенные из Константинополя во время Четвертого крестового похода. Больше всего, конечно, осело в Венеции: венецианцы лучше других разбирались в красивых вещах. И сегодня собор св. Марка украшает четверка коней с византийского ипподрома, а в ризнице собора туристам за деньги демонстрируют части золотого престола Св. Софии, инкрустированного драгоценными камнями и украшенного эмалевыми иконами.

Четвертый крестовый поход посеял ненависть между Восточным и Западным христианством. Надежды папы Иннокентия III и самодоволь­ное бахвальство крестоносцев, что они завершили раскол и объединили Церковь, так никогда и не сбылись. Напротив, их варварство оставило память, которая никогда не сотрется из православного народного созна­ния. Позже восточнохристианские властители могли выступать за рели­гиозную унию с Римом, в надежде, что эта уния создаст объединенный фронт против турок. Но их народ не соглашался с ними. Он не мог забыть IV крестового похода. Возможно, разделение Римской Церкви и великих Восточных Церквей было неизбежным. Однако крестоносное движение ожесточило отношения между ними, и даже если тот или иной правитель пытался осуществить единство, отныне в сердцах восточных христиан раскол стал полным, непоправимым и окончательным». (Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Изд. «Христианская библиотека». Нижний Новгород, 2006. С. 662-669)

46 Первое время протестанты даже отвергали соборное послание ап. Иакова, в котором говорится, что человек спасется не только верой, но и делами, подтверждающими эту веру.

47 Смирнов Е. И. История Христианской Церкви. Издание 10-е. М., 2007. С. 485-491.

48 Учение о спасении

49 Учение о Пресвятой Богородице

50 Учение о Церкви

51 Совершенно по-другому объя­сняет историю этих пещер «Патерик Печерский» — сборник повествований о жизни мона­хов Киево-Печерского мона­стыря, составленный в первой

половине XIII в. В этом сборни­ке, как и в летописи, тоже упо­минается имя Антония, но рассказывается, что он поселился в пещере, выкопанной варяга­ми, а не пресвитером Иларионом. Одно из ответвлений Дальних пещер Лавры до сих пор сохранило название «Ва­ряжская пещера». Изучая историю возникновения лаврских пещер, следует иметь в виду, что они не были единственными в Приднепровье. В районе Киева и его окрестностях обнаружено, кроме лаврских, еще много других пещер. Так, в 1617 году была обнаружена пещера на холме, где сейчас стоит Андреевская церковь. В 1853 году недалеко от церкви Спаса на Берестове во время строительства цеп­ного моста через Днепр была также найдена небольшая пе­щера. В районе Зверинца на Печерске были расположены Зверинецкие пещеры, на юг от них — Китаевские пещеры, между селами Пироговым и Лесниками — Гнилецкие и т.п. Всего обнаружено 20 пещер. Пещеры подобного типа встре­чаются также и севернее Киево-Печерской лавры.

52 Одна из этих молитв составлена по просьбе Симона Варяга. Этот Симон, прежде Шимон, обращенный преподобным из католичества в Православие, был усердным почитателем и духовным сыном его и делал богатые вклады в обитель, между прочим, на построение великой Печерской церкви в честь Богоматери. Не довольствуясь устными разрешениями на исповеди от своего духовного отца, он упросил преподобного дать ему письменное благословение и разрешение. Феодосий написал ему разрешительную молитву, которую Симон завещал положить вместе с собою в гроб. С этого времени ведется в Российской Церкви трогательный обычай влагать в руки умерших разрешительную молитву.

53 „Полякам недостаточно было захватить украинские земли, они задались целью полностью ассимилировать порабощенный украинский народ через окатоличивание. Так как латинизацию в чистом виде навязать народным массам было невозможно, созрело решение для норовистых украинцев и белорусов, как временный переходной способ, создать унию – религиозную формацию с католическим смыслом (догматы и главенство папы римского)”. (свящ. Олексій Добош. Римська унія – не для українців. К.-2006. С. 5. Перевод – о.Вл.)

54 По образцу Киево-Печерской Лавры возникли монастыри в Чернигове, Полоцке, Смоленске и других городах. Набеги половцев и усобицы удельных князей побуждали благочестивых иноков удаляться на север России, и вслед за юго-западными обителями возникли иноческие обители в Новгороде, Ростове, Владимире, Переславле (Залесском), Нижнем. Из северных иноческих обителей в особенности славились новгородские Антониев и Хутынский монастыри. Преподобный Антоний, уроженец города Рима, после многих подвигов благочестия в родной своей стране, в начале XII века был чудесно принесен морем на камне в Новгород. Обучившись здесь русскому языку, он открыл тайну своего пришествия епископу Никите и, с благословения его, устроил иноческую обитель, в которой подвизался 40 лет. Хутынский монастырь был основан преподобным Варлаамом в конце XII века, на месте, о котором народная молва передавала страшные вести, как о месте пребывания нечистых духов (отчего это место называется Хутынь или Худынь). Преподобный Варлаам славился даром прозорливости (предсказания о снеге в Петровский пост) и чудотворений и своими подвигами приобрел высокое уважение от новгородцев к себе и своей обители.

55 Апотропей (от греч. apotropaios — отвращающий беду) амулет, «оберег», в археологии и этнографии название предметов и изображений, которым приписывалась магическая способность отгонять злых духов. К А. относятся: изображения устрашающих божеств, зверей и предметов (египетского Беза, Горгоны, льва, грифона, фаллоса, сложенных пальцев и т. д.), которые носили как нательные амулеты; архитектурные рельефы в виде звериных морд и подобные изображения на сосудах и оружии.

56 Свт. Филарет (Гумилевский). История Русской Церкви. Изд-во Сретенского м-ря, 2001. С. 181.

57 «Начало его княжения пришлось на страшную пору в истории Руси — нашествие монголо-татар. До Новгорода полчища Батыя, обрушившегося в 1237—1238 годах на Русь, не дошли. Но боль­шая часть Северо-Восточной Руси, ее крупнейшие города — Вла­димир, Суздаль, Рязань и другие — были разрушены. Погибли многие князья, в том числе дядя Александра великий князь Вла­димирский Юрий Всеволодович (впоследствии канонизирован­ный Церковью). Великокняжеский престол получил отец Алек­сандра Ярослав (1239). Происшедшая катастрофа перевернула весь ход русской истории и наложила неизгладимый отпечаток на судьбы русских людей, в том числе, конечно, и Александра. Хотя в первые годы княжения ему и не пришлось непосредственно столкнуться с завоевателями.

Главная угроза в те годы исходила для Новгорода с запада. С самого начала XIII века новгородским князьям приходилось сдерживать натиск усиливавшегося Литовского государства. В 1239 году Александр строит укрепления по реке Шелони, защи­щая юго-западные рубежи своего княжества от литовских набе­гов. Все большую опасность представляло продвижение на восток немецких рыцарей — крестоносцев из Ливонского ордена Мече­носцев (объединившегося в 1237 году с Тевтонским орденом). Поражение Руси от татар усилило натиск католического Запада». (Карпов А. Ю., Юрьев А. А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. Изд-во «Вече», 2000. С. 96.)

58 Шведский король, который потом летом 1240 года вторгся в новгородские пределы. (т.ж.)

59 Причиной такого легкого захвата земель была ссора кн. Александра с новгородцами. Зимой 1240/41 года князь вместе с матерью, женой и «своим двором» (то есть войском и княжеской администрацией) уехал из Новгорода в Переяславль. Причины этого конфликта не ясны. Можно предполагать, что Александр стремился властно, по примеру своего отца, управлять Новгородом. Однако лишившись сильного князя, Новгород не смог остановить наступление еще одного своего врага – крестоносцев. В год Невской победы рыцари в союзе с «чудью» (эстонцами) захватили город Изборск, а затем и Псков – важнейший форпост на западных рубежах Руси. На следующий год немцы вторглись в новгородские земли, взяли город Тесов на реке Луге и поставили крепость Копорье. Новгородцы обратились за помо­щью к Ярославу, прося его прислать сына. Ярослав сначала от­правил к ним своего сына Андрея, младшего брата Невского, но после повторной просьбы новгородцев согласился снова отпус­тить к ним Александра. В 1241 году Александр вернулся в Новго­род и был восторженно встречен жителями.

И вновь он действовал решительно и без всякого промедле­ния. В том же году Александр взял крепость Копорье. Немцев ча­стью пленил, а частью отпустил домой, изменников же эстон­цев и вожан повесил. На следующий год с новгородцами и суз­дальской дружиной своего брата Андрея Александр двинулся к Пскову. Город был взят без особого труда; немцы, бывшие в го­роде, были отосланы в качестве военной добычи в Новгород. (т.ж., стр. 97-98)

60 5 апреля 1242 года на льду Чудско­го озера («на Узмени, у Вороньего камня») произошла битва, вошедшая в историю как Ледовое побоище. (т.ж., стр. 98)

61 Немцы и эстонцы, двигавшиеся клином (по-русски, «свиньей»), пробили передовой полк русских, но затем были окружены и полностью разбиты.

62 Ледовое побоище имело огромное значение для судеб не толь­ко Новгорода, но и всей России. На льду Чудского озера была остановлена крестоносная агрессия. Русь получила мир и стабиль­ность на своих северо-западных границах. В том же году между Новгородом и Орденом был заключен мирный договор, по ко­торому состоялся обмен пленными и возвращены все захвачен­ные немцами русские территории. Летопись передает слова не­мецких послов, обращенные к Александру: «Что заняли мы си­лою без князя Водь, Лугу, Псков, Латыголу — от того всего от­ступаемся. А что мужей ваших в плен захватили — готовы тех об­менять: мы ваших отпустим, а вы наших пустите». (т.ж., стр. 99)

63 Известно, что в 1247 году Анд­рей, а вслед за ним и Александр совершили поездку в Орду, к Батыю. Тот отправил их еще дальше, в Каракорум, столицу ог­ромной Монгольской империи («к Кановичам», как говорили на Руси). Братья вернулись на Русь лишь в декабре 1249 года. Анд­рей получил от татар ярлык на великокняжеский престол во Вла­димире, Александр же — Киев и «всю Русскую землю» (то есть Южную Русь). Когда-то Киев был пределом мечтаний русских князей, но теперь, разоренный и полностью утративший всячес­кое значение, он не представлял никакой ценности. Даже не за­езжая в Киев, Александр сразу же отправился в Новгород.

Почему предпочтение было отдано Андрею, сказать трудно. В то время Монгольская империя переживала междуцарствие, на­ступившее после смерти хана Гаюка (1247). По предположению историков, тогдашняя регентша ханского престола, вдова Гаю­ка, была враждебно настроена к Батыю. Считая Александра со­юзником своего врага, она поспешила предпочесть младшего из братьев. (т.ж., стр. 100)

64 Период короткого великого княжения Андрея Ярославича очень слабо освещен в русских летописях. Однако очевидно, что между братьями назревал конфликт. Андрей — в отличие от Александра — показал себя противником татар. Это обстоятель­ство стоило ему престола. Развязка наступила летом 1252 года. Нам опять-таки в точности неизвестно, что же тогда произошло. По рассказу летописей, Александр снова отправился в Орду. Вовремя его пребывания там (а может быть, уже после возвраще­ния на Русь) из Орды против Андрея была направлена каратель­ная экспедиция под началом Неврюя («Неврюева рать»). В сраже­нии у Переяславля дружина Андрея и его брата Ярослава была разгромлена. Андрей бежал в Швецию. Северо-восточные земли Руси оказались разграблены и разорены, множество людей убито или уведено в плен.

65 Источники, имеющиеся в нашем распоряже­нии, умалчивают о какой бы то ни было связи между поездкой Александра в Орду и действиями татар. Известно лишь, что в том же 1252 году Александр вернулся во Владимир с ярлыком на ве­ликое княжение и торжественно был посажен на великокняжес­кий престол. После страшного Неврюева разорения Александр «церкви воздвиг, города отстроил, людей разогнанных собрал в дома их», свидетельствует автор Жития.

С этого времени можно определенно говорить об особой «та­тарской политике» Александра Невского — политике умиротво­рения татар и беспрекословного повиновения им. Последующие его частые поездки в Орду (1257, 1258, 1262) имели целью пре­дотвратить новые вторжения на Русь. Князь стремился исправно выплачивать огромную дань завоевателям и не допускать выступ­лений против них в самой Руси. Историки по-разному оценива­ют ордынскую политику Александра. Одни видят в ней простое угодничество перед безжалостным и непобедимым врагом; дру­гие считают важнейшей заслугой князя — смирение Александ­ра, по мнению многих, спасло православную Русь как от физи­ческого уничтожения татарами, так и от духовного порабощения католическим Западом. Как бы то ни было, бесспорно, что по­литика Ачександра надолго определила взаимоотношения между Русью и Ордой, во многом обусловила выбор Руси между Восто­ком и Западом.

66 Дмитрий ДОНСКОЙ (12.10.1350 — 19.5.1389), московский князь — победитель Орды. Княгиня Александра была рада — великое дело подарить мужу первенца. Новорожденного решили назвать Дмитрием, потому что через две недели предстояло праздновать память великомученика Дмитрия Солунского, воина и покровителя воинов. Мальчику пошел третий год, когда на Москве обнаружилось моровое поветрие. Княжеский род изрядно поредел, расчистив малолетнему князю путь к престолу. Вскоре над Дмитрием совершили особо торжественный обряд княжеского пострига. По заведенному чину мальчику-княжичу в этот день состригали прядь волос на голове и затем, впервые в жизни, сажали верхом на коня. Из женской половины дома, из рук нянек, кормилиц и девок, Дмитрия отдали на попечение дядьки, бывалого и осведомленного во всех занятиях, достойных будущего воина.

При нем в 1367 году построен белокаменный кремль в Москве. Возглавил вооруженную борьбу русского народа против монголо-татар; руководил их разгромом в битве на р. Вожа (1378). В Куликовской битве 1380 года (верховья Дона) проявил выдающийся полководческий талант, за что был прозван Донским. В княжение Дмитрия Донского Москва утвердила свое руководящее положение в русских землях. Дмитрий Донской впервые передал великое княжение Василию I без санкции Золотой Орды, что привело к обострению междоусобной борьбы. Канонизирован Русской православной церковью. http://belopolye.narod.ru/known_people/october/donskoy.htm

67 Овладев всеми бывшими частями Византийской империи в Азии, османы проникли на ее европейскую территорию и овладели Македонией, Фессалией и Элладой. К концу XIV века Византийская империя заключалась уже в одном Константинопо­ле с его предместьями и должна была платить дань туркам.

Наконец, султан Махмет II осадил Константинополь. Сто­лица могла выставить для защиты около пяти тысяч человек, в числе которых были воины, а также добровольцы из граждан­ского населения и монахов. Эта кучка людей, вооруженная кое-каким оружием, отысканным в арсеналах, не могла, разумеется, защитить город.

Единственная надежда была на Запад, туда и обратился последний византийский император Константин XI Палеолог. Он готов был ценой свободы своей Церкви спасти остатки своей империи. В расчете получить помощь с Запада он вступил в сно­шения с папой Николаем V, но это обращение к папе не дало никаких результатов. Время, когда, по мановению папы, шли крестовые ополчения на Восток, теперь миновало. Из западных государей никто не протянул руки помощи погибающей Византии.

68 Страшной картиной разгрома и религиозного изуверства сопро­вождалось падение столицы Восточной империи. Фанатизм тор­жествующих победителей - турок был подогрет еще и алчностью, так как столица подвергалась разграблению. Тут повторились те же сцены насилия, грабежа и издевательства над христиан­ской святыней, которые были пережиты уже столицей Востока, с той только разницей, что теперь этот погром производили враги Креста Господня - турки, а тогда его почитатели - за­падные христиане. Часть населения столицы разбежалась, часть захвачена в плен и продана в рабство, имущество расхищено.

Особенно тяжело было видеть гибель святынь и памят­ников письменности и просвещения. Софийский храм лишился всех своих драгоценностей; его золотые и серебряные украшения, сосуды и церковные облачения были взяты для житейского употребления, иконы, лишенные своих ценных украшений, разла­мывались, сжигались, бросались под ноги или в конюшнях и кухнях шли на самое низкое употребление. Великолепнейший па­мятник христианского зодчества - Софийский собор - превращен был в мечеть. Кресты с него были сняты или разбиты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были вымыты, замазаны и ос­тавлены без украшений. Погибла и Константинопольская библи­отека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч ма­нускриптов.

В первый же день после падения Константинополя в город въехал Мехмет II и объявил войскам, что все здания города долж­ны составлять его собственность. Благодаря этому вмешательству султана спаслись от поджога и полного разрушения св.София и множество храмов и монастырей. Разрушены были только стены, окружавшие Константинополь.

69 Уже сам термин "Реформация" прямо указывает на то, что нечто (в данном случае — западноевропейское христианство) подверглось реформам. Как и другие термины, используемые историками для обозначения периодов человеческой истории — такие, как "Возрождение" или "Просвещение" — он может быть подвергнут критике. Например, в двенадцатом веке была предпринята похожая попытка реформировать Церковь в Западной Европе, однако термин "Реформация" не используется для обозначения этого раннего движения. Возможно, некоторые могут предложить другие, более приемлемые термины для обозначения рассматриваемого явления, которое имело место в шестнадцатом веке. Тем не менее, остается фактом, что термин "Реформация" получил всеобщее признание как соответствующее обозначение этого движения частично ввиду того, что оно было связано с признанием необходимости коренных преобразований институтов, практики и идей Западной Церкви. Таким образом, термин удачно указывает на то, что обозначаемое им явление имело как социальные, так и интеллектуальные корни.

70 Римский папа, видя, что не хватает средств для построения собора в честь самого главного из апостолов, наместника Христа на земле, ап. Петра, издал указ об индульгенциях. Причем за деньги прощались грехи не только настоящие, но и будущие.

71 Да и это не всегда. Как показывает практика, многие из православных и Библию никогда сами не читали, но считают для себя достаточным лишь быть крещенным в православии и хотя бы один раз в год, на Пасху, прийти в храм, освятить кулич. Остаются лишь несколько процентов тех, которые действительно живут полноценной православной жизнью. «И дано было ему (Диаволу) вести войну со святыми (избранными, живущими в то время праведниками) и победить их» - говорит Писание (Откр.13:7). Но не этим Оно (Писание) заканчивается, а обещанием, что когда-то все-таки Божественная Правда восторжествует и «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:4). «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43). «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:23).

72 Материал взят из брошюры «Где истинная Церковь?». Изд.: Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2001 г.

73 Случалось, что переписывавший священную или богослужебную книгу выражал недоумение по поводу какого-нибудь выражения и ставил иное, им придуманное слово на стороне; другой же писец заносил это слово в текст. С испорченных рукописей делались копии, которые расходились во множестве, и ошибки утверждались (Смирнов П. История Церкви. Глава 44. htm).

74 Прекрасный образец такого исправления представляет, например рукописное Евангелие святителя Алексия. Но просвещение в тяжкие времена монгольского ига упало и, по недостатку его, стало распространяться мнение о недозволительности изменять старые богослужебные книги, даже исправлять и вкравшиеся в них ошибки. В начале XVI века был вызван в Москву из одного афонского монастыря весьма ученый и просвещенный инок Максим Грек. Ему сначала было поручено пересмотреть и привести в порядок великокняжескую библиотеку, а потом дали исправить богослужебную книгу Триодь. Исправляя эту книгу и пересмотрев некоторые другие, Максим ужаснулся от множества замеченных в них ошибок. (Некоторые из них были очень грубые, например: Господь Иисус Христос назывался единым человеком, сотворенным, умершим бесконечной смертью; Бог Отец назывался собезматерним Сыну; плоть Господа Иисуса Христа называлась неописуемою. Тогда же учеником Максима, Зиновием, замечено было прибавление в VIII члене Символа веры лишнего слова: истинного.) Когда он объявил об этих ошибках, то против него восстали многие не только из простого народа, но и из духовных, и даже сам митрополит Даниил. Раздались возгласы: “Он (т. е. Максим) изменяет слова по своему произволу и порицает священные книги, по коим святые отцы угодили Богу.” Для суда над ним назначен был в 1525 году собор, на котором осудили его как еретика, растлевающего, а не правящего богослужебные книги, и сослали сперва в Волоколамский монастырь, где запрещено было ему далее причащаться Святых Тайн, потом в Отрочь, с некоторым облегчением наказания, наконец в Троице-Сергиев. Здесь и скончался преподобный Максим после тридцатилетних страданий в 1556 году.

Из новых обычаев при богослужении прежде других (именно в конце XV века) стал известен обычай читать и петь “аллилуиа” не три, а два раза. Обычай этот первоначально возник во Пскове. Здесь явилось составленное некоторым клириком Василием сказание, будто бы преподобный Евфросин, скончавшийся в 1481 году, ввел в своей обители двоение “аллилуйи,” что “аллилуиа” значит “воскресе” и означает тайну воскресения Христова, и так понимать ее значение научила его Сама Пресвятая Богородица. После таких заявлений нужно было лишь решение собора, который бы определил, что является заблуждением и вымыслом, а что нужно принимать как учение Церкви.

75 Именно в его время правления Россия стала царством (Тальберг. История Русской Церкви. С. 300), и, кстати, он был первым царем, помазанным на царство святым миром… Начиная с Грозного, русский царь был единственным человеком на земле, над кем Святая Церковь совершала это таинство дважды – свидетельствуя о благодатном даровании ему способностей, для нелегкого царского служения (митр. Иоанн (Снычев). Русская Симфония. Изд. «Царское Дело». СПб, 2004. С. 141). Кроме того, в эту пору царь изображается как ревнитель благочестия и поборник православия. Его часто можно было видеть долгое время (до пяти часов) сосредоточенным в молитве, он даже пишет даже некоторые богослужебные тексты (там же, стр. 155-156), созывает соборы и предлагает вопросы к соборному рассмотрению, в том числе ходатайствует перед собором о прославлении многих святых. После взятия Казани он получает наименование Грозный, как свидетельство о том, что в России теперь стоит великий царь, которого теперь должны страшиться все иноверцы, враги и ненавистники России (там же, стр. 143). Все дела он старался решать мирным путем, и как пишет историк Альшиц, «власть московского царя держалась тогда на основаниях скорее духовных, чем материальных: на традиции подчинения подданных великокняжеской власти… на поддержки со стороны Церкви». Русский царь не мог и не хотел править силой. Он желал послушание не «за страх», а «за совесть» (там же, стр. 149). Поэтому и бунтовщиков и предателей не наказывал прежде нежели не убедится в их нераскаянности. И далее митр. Иоанн описывает его как мягкого и незлобивого по природе, который даже мучился, вынужденный применять суровые меры (там же, стр. 153).

76 Один из важных соборов (собраний епископов для решения церковных вопросов) в жизни Русской Церкви. Назван так потому, что в итоге своей работы, на протяжении одного месяца этот собор принял 100 соборных решений, которые были собраны в сборник под названием «Стоглав». Он созван был в 1551 году под председательством просвещенного митрополита Макария. На этом соборе относительно книг ясно сознана была необходимость исправления их, но приняты были только частные и нерешительные к этому меры, именно: повелено было протопопам и старейшим священникам осматривать по церквам священные и богослужебные книги, если какие окажутся неправильными и с описками, то исправлять их по лучшим спискам, наблюдать за писцами, чтобы они списывали книги с хороших переводов, неисправленные же отбирать от писцов и у тех, кто у них купил книги. Такие частные меры, очевидно, не могли привести к полному повседневному исправлению богослужебных книг, а, напротив, вследствие произвола и недостаточного образования самих исправителей, повели к большей порче их. Рассуждали на соборе и о вновь появившихся обрядах, но не пришли к соглашению, напротив, собор этот обнаружил, как глубоко было по вопросу об этих обрядах разделение между его членами. Председатель собора митрополит Макарий, например, был против двуперстного сложения креста, а нашлись и горячие приверженцы этого обряда. То же произошло и относительно других обрядовых разностей.

77 Первая книга, напечатанная в типографии, была Апостол. Список, с которого его печатали, не был свободен от повреждения, и его не сочли нужным исправить с греческого подлинника. Так печатали и другие книги. Таким образом, ошибки и описки из рукописей перешли в печатные книги, откуда еще труднее стало искоренять их. Вскоре после учреждения типографии явились враги ей в лице старых переписчиков, оставшихся без занятий и средств к жизни. Первые печатники, диакон Иоанн Федоров и Петр Тимофеев, вынуждены были для спасения своей жизни бежать из Москвы за границу. Их обвинили в ереси, народ взволновался, и самый дом типографский был сожжен.

78 В 1552 году совершилось весьма важное для Церкви и отечества событие — завоевание Казанского царства. Отправляясь в казанский поход, царь Иоанн Васильевич просил святителей молиться за него, постился и каялся в грехах. Все чувствовали, что начиналась борьба сколь за свободу отечества, столь же и за свободу Церкви, страдавшей около трех веков под игом неверных. 2 октября Казань была взята приступом. Заметили, что первый ужасный взрыв разразился тогда, когда диакон в царской походной церкви читал в Евангелии: “И будет едино стадо и един пастырь.” Город был освящен с крестным ходом вокруг стен и посвящен имени Пресвятой Троицы. До 60 тысяч христиан, страдавших в плену у татар, получили свободу. Велено было строить храмы: на месте, где стояло царское знамя с образом Спаса Нерукотворенного — в честь этого образа; среди города — во имя Благовещения Божией Матери. На месте, где погребены павшие в битве воины, заложен был монастырь (Зилантов). Татары видели совершавшиеся над ними чудеса силы Божией и во множестве крестились. Торжеству христианства много содействовало явление в 1571 году иконы Божией Матери, сокрытой в земле (вероятно, кем-либо из христиан, бывших в плену у татар), и обилие чудес, совершившихся при этом явлении.

79 Есть мнение, что его жену Анастасию отравили бояре. И, подозревая подданных в изменах, он сам по совету лекаря стал принимать ежедневно малое количество ртути (именно ее сейчас находят исследователи в останках царя Иоанна), чтобы организм смог привыкнуть и выработать противоядие, но видимо и лекарь не знал о побочных действиях этого приема. Вскоре, накопившаяся в организме ртуть стала проявляться в его психозах, после которых, придя в себя, он долгое время проводил в слезном покаянии и молитве. Видимо эти психозы, страхи, галлюцинации и стали причиной того, что он окружил себя телохранителями, взял себе несколько городов и несколько улиц в Москве, как бы в особое владение (опричнину, в противоположность другим городам и улицам — земству). Эти телохранители-опричники безнаказанно обижали и грабили мирных граждан. Вполне возможно, что именно на почве бесконтрольного гнева и страха царь совершил убийство своего сына. Хотя у историков есть и другое мнение. Некоторые историки считают, что и сына также отравили бояре и, пытаясь поднять бунт для захвата престола, обвинили в убийстве царевича самого царя.

80 Патриарха Никона обвиняли в том, что он самовольно оставил патриаршество, от чего произошли многие беспорядки; а так же, в том, что он досаждал царю и самому собору, с гордостью пришел на собор, унижал патриархов, митрополита Газского (Паисия) называл еретиком и мятежником, без соборного суда лишал епископов их епархий и некоторых из своих подчиненных наказывал жестоко. Конечно, многие обвинения были необоснованными и несправедливыми, и что не мало важно, их возлагали на Никона его враги. Но, тем не менее, за эти и другие вины собором было определено лишить Никона патриаршества и в звании простого монаха отослать на покаяние в отдаленную обитель.

Спустя лишь 15 лет, царь Феодор Алексеевич, по просьбе своей тетки Татьяны Михайловны и Воскресенских монахов в 1681 году положил возвратить Никона после заточения в любимый его Новый Иерусалим. Это возвращение было как бы триумфальным шествием 75-летнего старца-патриарха, изнуренного трудами и скорбями, к месту покоя. По берегам Шексны и Волги стояли толпы народа, ожидая его благословения. Прибыв к Ярославлю, он почувствовал близость кончины и встретил ее с спокойным и радостным духом. Никона похоронили с честью, как патриарха, в Воскресенской обители, а через год и от восточных патриархов была получена грамота, в которой они освобождали его от соборного осуждения и восстановляли в сане патриарха.

81 В сознании народа, Москва – это третий Рим, это ожившая Византия, это 2-й Афон. Недаром, глядя на жизнь и подвиги многих русских людей, Русь называют святой.

82 Партес – пение по партиям. Часто это многоголосное произведение, полифонического склада.

83 Мирт. Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997. С. 97.

84 Там же, стр. 112, 121 // Гнедич П., прот. Догмат искупления в русской богословской науке. Изд. Сретенского м-ря. М., 2007. С. 27-30, 38. // Свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Соч.: В 7 т. СПб., 1886. Т. 7. С. 380.

85 Тальберг Н. История Русской Церкви. Изд. Сретенского м-ря. М., 2004. С. 548.

86 Там же, стр. 548-549.

87 Там же, стр. 112.

88 Это особенно характерно для царствования Екатерины II. Позднее, в царствование таких государей, как Николай I, Александр III и Нико­лай II, здоровый христианский взгляд на царскую власть вновь возвра­щался, но это уже не могло само по себе остановить гибельные процессы в России (митр. Иоанн (Снычев). Русская Симфония. Изд. «Царское Дело». СПб, 2004. С. 234).

89 Мирт. Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997. С. 114-116.

90 Составил книгу «Пространный Катехизис», содержащую в себе основные вероучительные положения Православной Церкви. Эта книга является одним из первых учебников каждого православного христианина.

91 Там же. С. 129-131.

92 Весь вопрос заключался лишь в том: был ли Иисус Христос Богочеловек или просто человек? В древнее время сверхъестественное происхождение Цисуса Христа отрицали некоторые языческие ученые, как Цельс, Порфирий и другие. Затем, после IV века, когда христианская религия получила не только право на существование, но сделалась и господст­вующею религией, — вплоть до XVIII в. Богочеловеческий характер личности Иисуса Христа всеми признавался. С появлением рационализма в XVIII в. подвергся нападкам чудесный элемент э евангельской истории. Некто Павлюс (1761-1851) в благом будто бы намерении, даже с апологе­тическими целями, старался выместь все чудесное из еван­гельской истории и устранить все сверхъестественное посред­ством натуралистического объяснения и искусственного экзегезиса. Не отрицая подлинности евангельских повествований, Павлюс признавал исторические основы христианства. Его задачею было приблизить евангельскую историю к рассудоч­ному, иеторико-прагматическому пониманию.

Только со времени Давида Штрауса (1808-1874) начали заподазривать исторический характер наших евангелий. «Древ­ний экзегезис, говорит Штраус, исходил из двух предположе­ний: первое, что в нашцх евангелиях содержится история, второе, что история эта сверхъественна». Но это не верно, по нему. «Или евангелия», говорит Штраус, «действительно исторические документы, и тогда чудо не может быть удалено из жизни Иисуса, или же чудо не совместимо с историей, и тогда евангелия не могут быть историческими документами». Все спасение от противоречий Штраус видит в критике еван­гельских источников и в мифе, как душе евангельской истории. Поставленную дилемму Штраус, разумеется, был склонен ре­шить в последнем смысле. «Из одного только того факта, что евангелия говорят о сверхъестественных фактах, ясно, чтб они не могут быть историческими документами... мы оставим евангелиям их чудеса, но при условии рассматривать их, как простые мифы», Мифов не могли создать очевидцы событий, и евангелия не могут быть произведениями учеников Хри­стовых.

Штраус силен и беспощаден в критике, но лишен силы творчества; его «мифический» Иисус не вышел реальным человеком, а какою то отвлеченною схемою... Грандиозную задачу воссоздать из обломков живой образ Иисуса, именно

в рационалистическом духе, взял на себя Эрнест Ренан (1823- 1892). «Я изъездил евангельскую область вдоль и поперек», говорит Ренан о своем приготовлении к сочинению об Иисусе Христе... «У меня перед глазами явилось 5-ое евангелие, отрывочное, но все же доступное для чтения, и с той поры, сквозь повествования Матфея и Марка, мне представилось уже не отвлеченное существо, о котором можно сказать, что такого никогда не было на свете, а дивный образ человека, который живет, движется»...

У Ренана нет ни веры, ни серьезной науки. Печальный разлад между верою и наукою в великом вопросе о личности Основателя Новозаветной Церкви он пытается примирить на почве эстетической, художественной, — в области, чуждой вере и не сродной науке. Вот почему Ренан превратил «жизнь Иисуса» в красивый роман.

Попытку изобразить Иисуса, как религиозного деятеля, как искупителя и примирителя делает А. Ревиль в своем сочи­нении «Jésus de Nazareth». I-II. Paris 1897. По воззрению Ревиля, Иисус был «великий мистик», который осуществил «взаимное проникновение самой интенсивной религии и возвышенной морали»... Личность Иисуса Христа сделалась предметом такого почитания, что не замедлили увидеть в Сыне Чело­веческом существо большее, чем человек. Его постепенное обожествление началось! ... Таким образом, взгляд Ревиля на Иисуса Христа типичнорационалистический, стоящий под сильным влиянием Ричлианской школы. (Поснов М. Э. История Христанской Церкви. Изд. «Путь к истине». К., 1991. С. 51-53.)

Примечание: Школа Баура, или Новотюбингенская, видит борьбу в истории первоначальной Церкви между иудео-христианством и языко-христиацством, которая завершилась во II-ом веке взаим­ными уступками и примирением. К школе Баура принадлежит Целлер, Швеглер, Штраус, Кёстлин, Гильгенфельд, О. Пфлейдерер и другие.

Школа Ричлианская есть только ветвь тюбингенской, но отрицает борьбу между апостолами и не приписывает никакой роли иудео-христианству в образовании первоначальной Цер­кви. Однако и эта школа признает изменение апостолами уче­ния Иисуса Христа и сообщение ему универсального харак­тера. Тюбингенская и Ричлианская школы не признают Иисуса Христа Сыном Божиим в собственном смысле. Самым выдаю­щимся представителем Ричлианской школы является Гарнак, которому принадлежат между прочим такие выдающиеся тру­ды, как «Geschichte der 'altchristlichen Literatur bis Eusebius», B. I-III, «Lehrbuch der Dogmengeschichte», B. I-III, «Das Wesen des Christen­tums» и многие другие. (Поснов М. Э. История Христанской Церкви. Изд. «Путь к истине». К., 1991. С. 24-25.)

93 Воистину, смешно и одновременно печально наблюдать, сколь неразно­образны приверженцы подобных идей. Вот уже два столетия прошло, а песня все та же — о "передовом" Западе и "отсталой" России. Господи, и когда-то мы одумаемся?

94 И все же еще крепко было тогда русское общество! Воззрения Чаадаева столь странными показались его современникам, что они сочли его не вполне нормальным, а государь Император Николай I даже прислал для наблюдения и помощи собственного врача. Позже "прогрессивные" историки толковали это как "произвол тирана": объявил-де, здорового человека сумасшедшим. Но это было мнением чуть ли не всего общества — иначе Чаадаев не стал бы потом писать в свое оправдание "апологию сумасшедшего", утверждая, что его просто не так поняли.

95 Обратите внимание на религиозный характер социалистических, ком­мунистических идей, столь ярко тут проявившийся. Православию была противопоставлена антирелигия, вере в Бога, добро и правду — вера в якобы безмерные собственные возможности, благотворность насилия и абсолютную ценность земного, материального бытия. Позже Луначар­ский назовет "учение Маркса" "пятой великой религией, сформулиро­ванной иудейством..., подаренной титаном-евреем пролетариату и чело­вечеству (3).

96 Митр. Иоанн (Снычев). Русская Симфония. Изд. «Царское Дело». СПб, 2004. С. 235-239.

97 Мирт. Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997. С. 121-122.

98 Мирт. Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997. С. 131-133.

99 О Досифее, скончавшемся 1778 г. Сказашя о жизни старца Серафима в Маяке, ч. XVI, стр. 61—62.

100 Жизнь отца Феодора, настоятеля Сенаксарской пустыни, М. 1847 г.

101 Маяк, стр. 63—68, 72, 73. Авеля Саров. пуст., стр. 73—93.

102 Пассека Очерки России, кн. 5, 1842. Авеля Саров. пуст., стр. 123—164.

103 О нихъ житие писания Паисия Величковского, М. 1847 г. Маяк, т. XXII, стр. 79—89. т. XXIII, стр. 24-27.

104 Письма затворника Георгия. М. ч. 1—3. 1844, 1845, здесь же, ч. 1, жизнь его.

105 Мирт. Владимир (Сабодан). Экклезиология в отечественном богословии. К., 1997. С. 123.

106 Первоначальница Четвертого удела Божией Матери Матушка Александра

107 Мотовилов Николай Александрович - Симбирский советный судия, ближайший ученик и сотаинник преп. Серафима, исцеленный им от тяжелой болезни и впоследствии нареченный Преподобным "питателем" Дивеевской общины.

108 Сказаніе о жизни и подвигахъ бл. памяти о. Серафима. М. 1831 г. Сказанія о жизни и подвигахъ старца Серафима. Маякъ_у 1845 г. Т. XVI.

109 Существует мнение, что эти слова позднейшая вставка и не принадлежат прп. Лаврентию.

42