Религия Шумера

представляет собой разительный контраст с допотопными местными культами. Роскошное храмовое богослужение отличалось сложной структурой обеспечения, специализацией жрецов, служителей и системой обучения. Эта культура опережала развитие других великих культур на 100 - 200 лет. Кочевники и торговые караваны разносили вести о ней по всему Востоку за несколько месяцев. Архитектура десятичная система счета письменность математика. Каждого из них достаточно для возвышения любого народа. Так неужели разница во времени между простым глиняным горшком и табличкой с записями страховых операций составляет какие-то полторы тысячи лет. Шумерское теократическое общество было приспособлено к копированию "небесных образцов", а не к изобретениям или преобразованиям. Стало быть, эта цивилизация могла придти туда из других очагов культуры. В эпосе о Гильгамеше праведник Ут-напиштим поведал, как по совету бога Эйи он со своим семейством спасся в ковчеге от потопа. Между прочим, в ковчег он взял искусных мастеров. Значит, если верить сказанию, культурные ценности допотопного человечества были сохранены шумерами. Шумер был, вероятно, наследником лучшего, что было создано в "доисторический период" человечества. Кстати, шумеры и не приписывали себе изобретений. Они считали их даром богов, которые присутствовали как бы рядом. Кое-кому боги оставили даже потомство. Отсюда натуралистический оттенок в чувстве "присутствия" Бога у шумеров. Историки видят причину богатства и культурного расцвета Междуречья при шумерах в освоении поливного земледелия. Пустыня, которая раньше трескалась от жары, начала давать богатые урожаи. Был неодолимым препятствием для кочевников. За их высокими стенами люди чувствовали себя в безопасности: За стенами – гул, кличи жаждущих битвы, кличи военного становища. Свои города шумеры строили по образу Небесного Града, сообразно плану семи мудрецов. В верхнем городе находился храм бога-покровителя. В некоторых городах заметна тенденция планирования сферических улиц, с крестообразным пересечением. "Мишень", пересеченная крестом, сочетает символы неба (круг) и земли (крест). Для полного сходства с небесным эталоном город окружали протокой или рвом с водой. Это было подобием подземной реки, через которую на лодке переправляются души умерших. Город был священным местом, судя по запрету использования там оружия. Шумеры молились многим богам. Есть основания предполагать, что их многобожие связано с торговыми отношениями племен Междуречья, как свидетельствуют данные археологии, появилось в эпоху земледелия. На ранних этапах истории существовал культ небесной Богини-Матери, и (на втором плане) культ Бога земли. В эпоху царств на первое место вышел культ небесного бога и (на втором плане) культ богини земли . Многобожие могло возникнуть прежде всего из-за многочисленности имен. Каждое имя фиксирует какое-то из божественных свойств. Приверженность племен к разным именам со временем могло привести к появлению "племенных богов". Многие историки склоняются к гипотезе о происхождении многобожия из ситуаций, складывающихся в результате завоеваний. Гипотеза состоит в том, что Бог завоевателей признавался "старшим", или главным, а бог покоренного племени - "младшим" или второстепенным. Причиной многобожия могло быть и сближение племен благодаря их торговым отношениям. Торговли в нашем понимании в древности не было. В родовом обществе она шла только внутри племени. Это объясняется тем, что на собственность тогда смотрели как на часть личности владельца. Иноплеменник мог купить имущество племени, только став родственником. Поэтому со временем появились специальные ритуалы породнения. "Братание" племен неизбежно влекло за собой "братание богов". Ведущую роль в Шумере играло сословие жрецов. Они составляли замкнутую касту. Их статус наследовался. Жрецом в результате "конкурсного" отбора мог стать образованный мужчина, совершенный телом и духом. владеющий музыкальными инструментами В каждом храме были свои порядки. Административными делами управлял главный жрец ("шангу"). Другой жрец ("эну") от имени храма предстоял богу–покровителю храма и в таинствах исполнял роль бога. Верховного жреца города выбирали, гадая по внутренностям жертвенного животного. На время войны верховный жрец становился вождем. Позднее для этой роли стали избирать правителя (из числа жрецов). Его власть тоже наследовалась. Так возникли царские династии. Двоевластие впоследствии сыграло роковую роль в судьбе страны, потому что цари начали конкурировать с храмами за источники доходов. Авторитет оставался на стороне храмов, и они при любой власти выживали. Но царства, ослабленные разделением, рушились под напором соседей. Шумер сначала попал под власть аккадцев, потом – ассирийцев. Но завоеватели сами оказались покоренными шумерской религией, так что она не потерпела существенных изменений. Правда, некоторым богам пришельцы дали новые имена. Пантеон богов при этом увеличился. В Шумеро-Аккадский период главную роль играл великий город Вавилон, "ворота бога", священная столица. Группа писцов вела хронику событий в храме. Жрецы-управители вели строгий учет урожая, доходов с собственности храма, выплат десятины и налогов горожанами. Произнесение магических заговоров и молитв в адрес божества, человека, животного или предмета, обычно имитирует искомый результат. Иногда сопровождается магическими действиями с символом или изображением адресата. Также характерен директивный стиль и повторение формул. Храмы строили цари. Они показывали пример, неся на голове корзину с глиной. В памяти потомков они желали остаться в образе строителей. Тем самым они уподобляли себя богам. Строительство тогда было не столько искусством, сколько воплощением мистических идей. Новая для Востока форма храма – ступенчатая пирамида со святилищем наверху зиккурат. ставили на небольшой платформе. Через 50 -100 лет храм из глины рушился, образуя высокую платформу нового храма. Подняться на нее можно было по длинному лестничному маршу. Ступени, вероятно, символизировали этапы духовного пути. В одной из раскопок у храма найдено 100 ступеней. Внутренние стены храма украшались, казалось бы, не совсем религиозными изображениями военных побед, сценами доения коров. В этом было что-то документальное - у шумеров была страсть все фиксировать в летописях и в изображениях. Такие изображения, впрочем, несли отголосок культа божественной коровы, "небесным молоком" которой питался Шумер. Это образ "священной горы" места встречи с Божеством. Зиккурат обычно строили рядом с храмом бога луны. Тут же было святилище, дом жрецов, дворец царя и царское кладбище. В центральном помещении храма находилась статуя сидящего на троне Божества. Здесь проходила Ось мира. Таинства в "святая святых" с участием статуи были скрыты от обозрения. Даже царь допускался туда только по особым случаям и без царского облачения. Статую бога изготовляли из ценных пород дерева. Ее обшивали золотом, венчали короной, украшали ожерельями, подвесками и браслетами. Вероятно, украшения первоначально возникли, как знаки статуса, символы достоинства. Скорее всего, эти символы определяли статус посвященной жрицы. - знаки, указывающие на сферу распространения полномочий. В те времена полагали, что прославленные герои могут стать бессмертными - как боги. На тему бессмертия существует эпос о Гильгамеше, правителе Урука (около 2700 г. до н.э.).

Самые стойкие обряды связаны с почитанием предков. Отношение к предкам у шумеров было традиционно почтительным. К предкам ходили на могилы. Их "угощали", с ними разговаривали. Умирая, старики могли надеяться только на почитание близких. Те, в свою очередь, ждали помощи от умерших. На могилы в ямку клали жертвы и взывали о помощи. После этого ждали сновидения, в котором родственник являлся с советом. Существовала традиция хоронить родных не на кладбище, а во дворе или под полом, чтобы семья была в сборе. Люди очень дорожили родовым гнездом. До сих пор у народов Междуречья сохранилась эта необычайная привязанность к дому. Продать дом своих предков считается там последним делом. При исполнении похоронного обряда родственники одевались в рубище, шли в дом собраний, били в барабан, извещая о кончине. Родные умершего обходили все храмы города и окрестностей, чтобы испросить у всех богов поблажку родственнику в царстве мертвых. На похоронах царила глубокая скорбь. Страдания усиливали, царапая лицо, нанося себе ножевые раны и причитая. Нанесение ран на похоронах происходит из древнего обычая "сопровождения в смерти ", когда в могилу вместе с умершим вождем шли любимые животные, придворные и слуги. в смерти шумеры проводили на похоронах знати. Раскопки показывают, что придворные шли на смерть добровольно, из любви к господину. Процессия шла к месту захоронения под музыку труб, свирелей и барабанов. Молитвы обреченных тонули в мощном хоре храмовых певцов и окружающего народа, реве жертвенных животных. Весь город взывал к небу. Вероятно, участники великой трагедии не сомневались в смысле жертвы. Участие в смерти господина было честью на земле и надеждой на небесное воздаяние. Сойдя в яму, наложницы, свита и слуги выпивали смертную чашу. Музыканты продолжали играть до момента, пока инструмент не выпадал у них из рук. Жертвенных животных забивали, после чего всех засыпали землей. И начиналась поминальная трапеза. Вокруг могилы зажигали костры. Делались благоуханные возлияния небесным богам и богам нижнего мира. Чаши с дарами прикрывали крышкой и засыпали землей. По глиняному желобу возлияния текли в могилу. Вероятно, обряд "сопровождения в смерти" сохранялся до тех времен, пока цари и знатные люди могли подтверждать делами идею своего богоподобия. Привычным занятием тогда было гадание. Способов гадания существовало множество. Гадали по форме печени, по кирпичам, масляным разводам, полету ласточки. Люди меняли с легкостью свои решения - для этого было достаточно случайного знака или знамения. В быту почитали священные предметы: маслобойку, очаг и кубок. Масло и сливки отражают культ священной коровы. Следы этого культа восходят ко временам почитания Богини-Матери. является символом сотворения мира. Акт творения уподобляли тогда пахтанию, при котором жидкость (сливки) сбивались в твердь (кусок масла).

Представления о сотворении мира в мировом порядке были не одинаковы. Здесь встречается как астральное богословие, так и множество первобытных идей. В основании мифов о творении и потопе и заклинательных легенд лежат народные представления. Рядом с почитанием богов сохранилась вера в демонов. Множество отрывков, служащих для целей заклинания, которые гораздо многочисленней остальной литературы богослужебных гимнов, указывает на то, что вера в демонов и чародейство имела глубокие корни в народе.