2.2. Древнегреческие софисты о государстве и праве

Софисты (в дословном переводе с древнегреческого — мудрецы) были платными учителями мудрости, позже этим по­нятием стали обозначать недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно выделяют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно назвать Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало со­чинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы узна­ем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям со­ответствующим образом.

Древнегреческий мыслитель Протагор из Абдер (около 480-410 до н.э.) принадлежит к традиции старших софистов, его даже счи­тают основателем и главой софистической школы. Мерой всех вещей Протагор считал человека Человек прежде всего, являет­ся индивидом и гражданином полиса (т.е. частичкой большего це­лого). Все измеряемое человеческой мерой относительно, полагает Протагор, так как наши знания, полученные посредством ощуще­ний, отличаются у разных людей. Поэтому, как резюмирует Про­тагор, единой истины как таковой проста не существует О всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедли­вое и несправедливое, постыдное и прекрасное — одно и то же, смотря как (и кто) оценивает, так утверждал софист Протагор. Так­же весьма условно и изменчиво право, Протагор создает миф о Прометее, объясняя, как было создано государство Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы пра­ва, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, считает Про­тагор. Государство само решает, что справедливо и прекрасно, а что — нет. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым. Естествен­ный закон у Протагора —догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного. Протагор утверж­дает равенство всех людей по отношению к мудрости, к государ­ственному управлению. По мнению Протагора, политическая доб­родетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государ­ство просто погибнет. В этих целях Протагор утверждал (одним из первых) необходимость государственного воспитания каждого граж­данина. Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмыс­ленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, закон­ности, государственного порядка. В Афинах Протагор преследовал­ся по обвинениям в атеизме.

Горгий из Леонтии (около 480 — около 380 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел. всеобщий божествен­ный закон) от позитивного права, данного людьми. О Горгий ста­ло известно из одноименного диалога Платона. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия — Исократ (436-338 до н.э.), выдающийся афинский оратор и публицист.

Гиппий из Элиды (460-400 до н.э.) особенно резко противо­поставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Зако­ны природы — истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Происходит это потому, что веления природы всегда соответствуют человечес­кому естеству, подчеркивал мыслитель. Естественное право есть справедливость; позитивный закон, данный государством, ей про­тиворечит, так как устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, так как постоянно меняется. В отличие от позитивных естественные законы, по мнению Гиппия (что в корне противоречит идеям, высказанным Протагором) одинаково выполняются в любой стране.

Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-види­мому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности.

Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений при­роды) условны и даже враждебны природе человека. Однако даже Антифонт и Ликофрон, как и другие древнегреческие мыс­лители и практические политики, признавали и поддерживали существование рабства. Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов при­роды всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие», в нем отмечалось, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании зако­на. При этом, как полагал Ликофрон, право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются го­сударством. Он же отрицал неравенство людей по природе.

Фразимах из Хапкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине V в. до н.э. Фразимах был ярким софистом младшего поколения. Он утверждал, что существует определен­ный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каж­дом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естествен­но, что любая власть, установив свои законы, объявляет их спра­ведливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разра­батывать авторитарную концепцию закона.

Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. прав­ления лучших, противником демократии. Калликл считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые (демос), что­бы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рожде­ние и вновь стали разрабатываться в Новое время.