4. Даты Праздников.

Для эортологии большое значение имеет вопрос об уста­новлении определенных календарных дат для того или иного праздника. Выше⁹⁷ было указано, что при образовании кален­даря поместные церкви устанавливали память того или иного события по своему усмотрению. Определенное число, в кото­рое данная область совершала поминовение какого-либо муче­ника. вовсе не отличалась абсолютной точностью. Иными сло­вами, дата его памяти в данном календаре не обозначала все­гда точного дня его кончины. Тот или иной месяцеслов или мартиролог мог у себя зафиксировать день перенесения мощей данного святого или их обретения, день освящения храма его имени, а иногда и самый день его мученической кончины, если таковой был сохранен в мученическом акте. Отсюда раз­личия одной и той же памяти в разных календарях. Например, мученики Иулиания и Павел по одним календарям вспомина­ются 4-го марта, по другим — 17 августа; папа Лев Великий празднуется 18-го февраля, а кончина его последовала 10-го ноября; папа Мартин вспоминается 14-го апреля, а скончал­ся он 16-го сентября; мученица Агрипина празднуется 24-го ию­ня, а кончина ее — 24-го мая; Амвросий Миланский преста­вился 4-го апреля, тогда как память его совершается 7-го де­кабря и т. д.

Если этим объясняется несоответствие памятей в ка­лендарях с фактическим днем “рождения в вечность” хри­стианских мучеников, то естественно встает вопрос: чем руководствовалась Церковь, определяя день памяти ветхо­заветных мучеников (братьев Маккавеев) или пророков Мои­сея, Илии, Исаии, Иеремии, день кончины которых совер­шенно не известен и восстановлен быть не может. Еще бо­лее недоумения вызывает дата празднования собора бесплотных сил Михаила, Гавриила и других архангельских чинов. Естественно, что здесь могла иметь место только воля Церкви, у которой были какие-то свои соображения. Точно так же и в отношении новозаветных событий. Если можно без труда установить дату крестной смерти Господа по сохранившимся календарным записям, что и повело в древности к празднованию Пасхи, как недвижимого празд­ника в определенный день года. то день Рождества Христо­ва, Преображения, Рождества Богородицы, Благовещения, Успения и пр. никакими датами установлен быть не может. Отсюда и разногласия в церковном предании: Рождество Христово, по Клименту Александрийскому, было 18-го ап­реля или 29-го мая; Африканская традиция установила его 28-го марта; по Ипполиту Римскому — 25-го марта; по вос­точной традиции — 6-го января; по западной, римской — 25-го декабря, день, который впоследствии и был принят всею Церковью, кроме армян, сохранивших 6-е января.

В установлении точности дат празднования Церковь руко­водствовалась нередко своими особыми, так сказ. “педагоги­ческими” или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев и т. д. По этому поводу очень полезно обратиться к эортологическим этюдам проф. В. В. Болотова, бесспорного авторитета в вопросах истории календаря, праздников, летоисчисления и пр. Он говорит⁹⁸: “Язычество, с которым ведет борьбу Цер­ковь, есть не только религия, но и сложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность его пред­ставлений о богах и убедить его веровать в единого христиан­ского Бога значило сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские отношения с соседями-язычниками новообра­щенный не имел возможности. Нужно было сохранить его от рецидива, и праздники занимали едва ли не главное место между теми оружиями, которыми отвергнутое язычество мог­ло вести партизанскую войну с побеждающим его христианст­вом.” Он добавляет⁹⁹: “Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский празд­ник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее на­строение было уже на весь день испорчено.”

Этим принципом замены какого-либо языческого праздне­ства воспоминанием о христианских событиях Церковь и руко­водствовалась очень широко. Очень много праздничных дат могут быть этим объяснены. Так в первую очередь наука объ­ясняет западную римскую традицию праздновать Рождество Христово 25-го декабря. Высказано три предположения, сводя­щиеся к тому же принципу противодействовать языческим вос­поминаниям. Несогласны только в том, какой именно языче­ский праздник призвано было заменить Рождество: по одним, это был противовес “Сатурналиям,” что, однако, сомнительно, так как это языческое празднество приурочивалось к 17—23 де­кабря; другое соображение, которого придерживается Дюшен, отчасти Скабалланович и Каброль, выдвигает гипотезу о дне “инвикта,” дне “непобедимого солнца,” иными словами, време­ни зимнего “солнцеповорота”; но так как самый день солнце поворота приходится 8—9 декабря, то дата 25-ое декабря должна была бы означать время уже всеми ощутимого нарастания дня за счет ночи; наконец, третья гипотеза, которую особенно от­стаивает Каброль, это то, что 25-ое декабря был праздник Мит­ры, культ которого римские воины с Востока распространили по всему миру, в частности и в Риме; для вытеснения этого языческого торжества Церковь и установила праздновать день Рождества Своего Основателя именно в этот день Митры.

Производной датой отсюда является и день Обрезания че­рез восемь дней после Рождества, т.е. 1-го января, тем более, что этот день в Риме был днем бога Януса (бога дверей и начатков). Отсюда и, по исполнении сорокадневия, как перио­да ветхозаветного очищения Матери, устанавливается Срете­ние на 2-ое февраля. Но покуда Рождество на Востоке празд­новалось 6-го января, то и Сретение было в то время не 2-го, а 14-го февраля.

По мнению Каброля, 6-ое января, как день Богоявления, вытеснил языческий праздник благословения Нила в Египте. Очень показательны вычисления и исследования Болотова касательно некоторых других праздников; он называл это “про­бами.” Вот его “проба” объяснить установление даты 29-го августа для Усекновения Главы Предтечи. Ясно, что ни даты этого печального события, ни даты рождения Ирода нет. Но 29-ое августа соответствует 29-му Лоя-иль-абъ или, что то же, 1-му Тоут александрийского календаря, то есть первому дню Нового года в Египте. Церковь устанавливает свое печальное воспоминание Предтечи Иоанна на языческий Новый год. Прав­да, говорит Болотов, позднее перенесли в копто-абиссинских календарях эту память на 2-ое Тоут, чтобы первый день Ново­го года не омрачать печальным воспоминанием. В Армении также праздник Крестителя установили на день 1-го Навасарда, то есть первый день Новолетия.

Почему Рождество Иоанна Предтечи установлено на 24-ое июня. Если предположить константинопольское или антиохийское происхождение этого праздника, то схема была бы такая:

Рождество Христово — 25-го άπελλαίου т.е. 25 дек.

Благовещение — 25-го δύστρου т.е. 25 марта

Рождество Предтечи — 25-го δαισιου т.е. 25 июня, а не 24-го, как это теперь празднуется.

Если предположить александрийское происхождение это­го праздника, то получим такую схему:

Рождество Христово — 29-го χοιάκ т.е. 25 дек.

Благовещение — 29-го φαμενώθ т. е 25 марта

Рождество Предтечи — 29-го πανί т.е. 23 июня, а не 24-го, как празднует теперь Церковь.

Но если предположить западное происхождение праздни­ка, то получим:

Рождество Христово за 8 дней до январских календ, т.е. 25 дек.

Благовещение за 8 дней до апрельских “ т.е. 25 марта

Рождество Предтечи за 8 дней до июльских “ т.е. 24 июня

Зачатие за 8 дней до октябрьских “ т.е. 24 сент.

А у православных Зачатие 23-го сентября или 26 Тоут. Следовательно, Рождество Предтечево 24-го июня — празд­ник западного происхождения. Остается неясным, почему же зачатие пало не на 24-е, а на 23-е сентября. Возможно, что это влияние асийское, ефесское, как предполагает Болотов¹⁰⁰.

Почему и откуда пошло праздновать Преображение 6-го августа? “Несомненно — говорит Болотов — не 6-го августа, не в еврейском месяце “Аб” преобразился Господь. Из Еванге­лия видно, что Христос преобразился спустя 6—8 дней после того, как в селениях Кессарии Филипповой Он открыл Своим ученикам, что Ему должно идти в Иерусалим и пострадать. Что после Преображения Он повторил это предречение; что в Капернауме ап. Петр имел разговор с “собирателями дидрахм,” что по выходе из Галилеи, не принятый в селении Самарянском, Господь отправился в Иудею через Перею. Все это ука­зывает на время перед Пасхою. Объяснение Петра со сборщи­ками дидрахм произошло не ранее 15 Адара, т.е. не более, как за месяц до Пасхи.

В Каппадокии и до сего времени уцелел сельский празд­ник “вартувария,” в шестое воскресенье после Пасхи (в Не­делю свв отец). Молодежь гадает о своей судьбе около ведра, в котором опущены в воду сорванные зеленые колосья. В Ар­мении праздник Преображения называется даже в богослу­жебных книгах “Вардавар.” Тождество имени с каппадокийскими “вартувария” очевидно. Есть известие, что у армян-язычников “вардавар” назывался праздник, который они в ме­сяц Навасард справляли в честь богини Астхик, именем кото­рой армянские переводчики заменяют греческое Афродите. Чтобы искоренить этот языческий праздник, древние отцы ар­мянской церкви в то же время года учредили праздник Преоб­ражения Господня, оставив за ним древнее наименование “Вар­давар.” Вероятно, из Армении этот праздник перешел и в Каппадокию¹⁰¹.

Праздник Рождества Богородицы 8-го сентября и Ее зача­тия 9-го декабря — асийского же происхождения и установ­лен в противовес Олимпийским играм.

Праздник архангела Михаила 8-го ноября — александрий­ского происхождения и заменил собою древнейший праздник Крещения Господня, установленный египетскою Церковью в противовес Крониям и торжествам в честь Усири¹⁰².

Святоотеческая письменность полна сетований о не пере­житых языческих воспоминаниях и непреодоленных обычаях их быта. Тертуллиан¹⁰³ жалуется на празднование Сатурналий; Астерий Амассийский обличает в специальном слове праздно­вание Календ; тоже и Златоуст, и блаж. Августин. Трулльский собор своим 62 правилом запрещает праздновать Кален­ды, Брумалии и пр. Бывший ранее только “октавой” Рождест­ва Христова праздник Обрезания 1-го января, приобретает в некоторых Сакраментариях IV—VII вв. особый характер празд­ника “против идолов,” с соответственными бдениями, постом, литаниями и т. д.

И несмотря на запрещение Трулльского собора, праздно­вание Брумалии продолжалось и после того. Из жития Стефа­на, пострадавшего при Константине Копрониме, явствует, что этот император праздновал Брумалии. В “Церемониале” Кон­стантина Порфирогенита (X в.) указано как надо праздновать во дворце этот языческий праздник.(хороводы со свечами, пе­ние песен, вечери и т. д.). Император Роман (919-944) отме­нил Брумалии, Константин их восстановил. Таким образом, Церковь в своей борьбе с языческими пережитками не могла так легко и одним росчерком пера упразднить то, что вкорени­лось в сознание народа и в быт в течение веков.

Характерным подтверждением сказанному может послу­жить подробность не из христианского, а мусульманского бы­та, говорящая о той же религиозно-психологической обста­новке, имманентной всякому религиозному сознанию. Мусуль­мане в Иерусалиме установили свой праздник “Неби-Муса” (пророка Моисея) с торжественным и очень живописным ше­ствием с знаменами в монастырь этого пророка на Иордане в пятницу 6-й седмицы православного Великого Поста, то есть накануне Лазаревой Субботы, когда, иными словами, начина­ется самый торжественный, и для христиан значительный, праздничный период Страстей Господа, чтобы этим ослабить в глазах мусульман значение христианского праздника, кото­рый мусульмане не могут не ощутить.

1 Вероятно, пс. 62: “Боже, Боже, к Тебе утреннюю…”

2 Пс. 140: “Господи, воззвах к Тебе…”

3Hist. Eccl. кн. VI, гл. VIII.

4 Пс. 102 и 145: “Благослови душе моя Господа...” и “Хвали душе ноя Господа...”

5 Пс. 9, 92, 94, с соответствующими припевами.

6 У сербов это — особые самогласны.

7“Das Kontakion”in Byz. Zeitschr.XIX 1910 Ss 285-59

8 Скабалланович, Миркович и др.

9 Кекелидзе, Скабалланович.

10 Скабалланович.

11 Кроме как в Великий пост.

12 Правильнее восемь.

13 “Помощник и покровитель...”

14 “Во глубине постла иногда...” или “Колесницегонителя фараона погрузи...”, или “Волною морскою...”, или “Сеченое сечется...”

15 “Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийство-ва богописанный закон...”

16 А их почти всегда 4, а иногда и 6, и 8.

17 СПБ. 1896 г., т. III, стр. 582-633.

18Grundriss der Griechischen Litteratur, 1860, Ss. 771, В. II.

19 Род. 1.VIII.1812 г.; священник в 1836 г.; послушник в Солем у Дом Геранже.в 1842 г.; в 1844 — приор аббатства Ст. Жермен в Париже; в 1863 г. кардинал; умер в 1889 г.

20 “Если кто желает составить канон, прежде [ему] необходимо напи­сать ирмос (точнее — написать мелодию для ирмоса), затем прибавить тропари, равные ирмосу по количеству слогов и совпадающие с ирмосом по тоническим ударениям, а также сохраняющие (его) замысел.”

21 Примером может служить хотя бы акафист Божией Матери, твор. Сергия.

22 Т.е. опять-таки псалмов 134, 135, а иногда и 136.

23 Папа Дамас, т.е. IV в.

24 По мозарабскому чину.

25 Песнь Богородицы, песнь Захарии, песнь Симеона Богоприимца

26 1 Кор 14:26

27 Еф 5:19.

28 Дидахи, Иустин, Послания ап. Павел

29 Гл. 59—61

30 Педагог, II, гл. 4.

31 Строматы VII, гл. 5.

32 Памятник IV века.

33 “Евсевий, Церк. Ист. VII, гл. 30.

34 “Против Цельса”, VI, 31.

35 V, 10

36 Согласно Ассемани, “Библиотека”, т I, стр 59

37 Литургия II и VIII книги Апостольских Постановлений, молитвы Серапионова евхология IV века и им подобные

38 Крумбахер, Леклерк, Миркович, Скабалланович.

39 Установл. кн. II, гл. V—VI.

40 На всех без исключения литургиях византийского типа, кроме, ко­нечно. Преждеосвященных Даров, эта песнь поется независимо от степе­ни праздника, то есть и в будние дни. и в малые и великие праздники.

41 В том числе и Миркович

42 Или Миасин, или Эмессы, то есть теперешнего Хомса

43 По имени своей архиерейской кафедры.

44 По своему происхождению из Лавры Саввы Иерусалимского.

45 Павла Аморейского, Льва Мудрого, Иосифа Гиммографа и др.

46 Времен Романа Мелода.

47 Подобно тропарным обликам.

48 Напр., Успение Богоматери.

49 Написанные в большинстве в России и людьми не всегда литурги­чески и богословски грамотными.

50 Т.е. Страстные последоваяия.

51 См отдел эортологии.

52 “Боровская похвало”, “Ростовское украшение” и.т.п.

53 “Взыграйте горы Валаама”.

54 Полн. собр. соч. т. II, стр. 308

55 Догматы в христианской поэзии Иоанна Дамаскина.

56 Савваитский, студитский, афонский и др.

57 Разумеется, совершенно отличные от наших по своему составу.

58 Любопытно, что теперь, именно в наше время, в Саввинском мона­стыре бдения совершаются только раз в году, в день памяти ев Саввы.

59 Согласно описанию утрени там совершавшейся

60 Размера дву- и трипеснцев

61 Т.е 1, 3. 6 и 9-й.

62 К 1204 г.

63 До конца XIII века.

64 Множ. число.

65 1, 10

66 Дидахи VIII, Пастырь Ермы Подобие XXX V,I.

67 Согласно Ипполиту.

68 Ангелы — в понедельник, Предтеча во вторник и т.д.

69 1 Кор. XVI, 8; Деян. XX, 16.

70 О идолопоклонниках 20.

71 О крещении 19.

72 Строматы 1, 21.

73 Р. С. т. 8, соl. 888.

74 Р. С., т. 42. 740-756, § 79.

75 Теперь это мечеть Акса

76 Кол 11. 18; Апок. XXII, 8-9.

77 Втор. пол. IV-го века.

78 6 сентября, 13 июля, 8 мая.

79 Луг Иоанна Мосха, 76.

80 Архиеп. Сергий “Полный Месяцеслов Востока” 1, 3.

81 Рождение Господа 25 декабря. Распятие Его 25 марта, Воскресе­ние 27 марта. Кончина ап. Петра и Павла 22 февраля и т. д.

82 Гл XVIII.

83 2-го Ксанфика, т.е. 23 февраля 165 года.

84 Стр. 17—21 1-го тома.

85 Стр 12—13.

86 Барония в 1586 году, а особливо Иоанна Баптиста де-Росси и Лю­довика Дюшена в 1894 г.

87 Найденное ученым востоковедом Ассемани в 1736 г.

88 Хранившееся на Афоне в Хиландаре, а потом переданное в Бел­град; написано во времена Стефана Немани.

89 Арх Сергий, I, 93—135

90 Знаменитом Криптоферратском

91 Втор. половина Х века.

92 Арх. Сергий, ук. соч. т. I, стр. 278—292.

93 Фабриций и архиеп. Черниговский Филарет.

94 Арх. Сергий, ук. соч. I, 331—332.

95 Мансветов, стр 11

96 Их было три лавры и четыре киновии на небольшом отдалении одна от другой.

97 В истории календаря.

98 “Михайлов день”, Эортологический этюд в “Христ. Чт.”, 1892 г. Х1-ХП.стр 621.

99 Стр. 622

100 Стр. 644.

101 Стр 619—620.

102 Стр 644.

103 “Об идолослужении” XIV

85