logo
4_Problema_spivvidnoshennya_dukhovnogo_material

21 Філософське вчення Гегеля і Фейєрбаха

В основі діалектики Гегеля лежить ідеалістичне уявлення про те, що джерело всякого розвитку - як природи, так і суспільства, і людського мислення - укладений в саморозвитку поняття, а значить має логічну, духовну природу. Згідно з Гегелем, "тільки в понятті істина має стихією свого існування" [1], і тому діалектика понять визначає собою діалектику речей - процесів у природі і суспільстві. Діалектика речей, за Гегелем, є, відображена, "відчужена", "овнешнения" форма справжньої діалектики, властивою "тільки життя поняття", або, інакше кажучи, життя бога, як він існує сам по собі, як би в його мисленні. Сам бог мислиться Гегелем не як особистий бог християнської релігії, а як безособовий процес саморуху поняття, з неухильної необхідністю розвиваючого свої визначення в діалектичному процесі - через розгортання вихідного протиріччя і його подальше подолання.

Своєрідним введенням в гегелівську систему є "Феноменологія духу" (1807), одна з найбільш складних і найбільш змістовних робіт німецького філософа. У ній він ставить завдання подолання точки зору індивідуальної свідомості, для якого, за його твердженням, тільки й існує протилежність суб'єкта й об'єкта. Зняти цю протилежність можна лише шляхом поступального розвитку свідомості, в ході якого індивідуальна свідомість проходить весь той шлях, всі ті етапи, які пройшло людство протягом своєї історії. При цьому Гегель дає філософську інтерпретацію всього того багатства історичного знання яким володів сам. Тим самим Гегель пропонує як би сходи, піднімаючись по якій кожна окрема людина долучається до духовного досвіду, накопиченому людством, долучається до всесвітньої культури і піднімається з точки зору повсякденної свідомості до точки зору філософської. На вершині цієї драбини будь-який індивід в стані, на думку Гегеля, подивитися на світ і на себе з точки зору завершилася світовій історії, "світового духу", для якого більше немає протилежності суб'єкта і об'єкта, "свідомості" і "предмета", а є абсолютну тотожність, тотожність мислення і буття.

Протиріччя між методом і системою у філософії Гегеля

Діалектичний метод Гегеля вступає в протиріччя з вимогою системи, яка обов'язково повинна бути завершена, а це означає, що абсолютна істина повинна бути зрештою досягнута. Гегель розглядав свою систему як філософію, що вінчає собою розвиток усього людства, в якій досягнута абсолютна істина.

Антропологічний матеріалізм Л. Фейєрбаха

У середині XIX століття з гострою критикою ідеалізму виступив німецький філософ Людвіг Фейєрбах. З точки зору Фейєрбаха, ідеалізм є не що інше, як раціоналізована релігія, а філософія і релігія по самому їх суті, вважав Фейєрбах, протилежні один одному. В основі релігії лежить віра в догмати, тоді як в основі філософії - знання, прагнення розкрити дійсну природу речей. Тому найпершу задачу філософії Фейєрбах бачив у критиці релігії, у викритті тих ілюзій, які становлять сутність релігійної свідомості. Релігія і близька до неї за духом ідеалістична філософія виникають, на думку Фейєрбаха, з відчуження людської сутності, за допомогою приписування богу тих атрибутів, які насправді належать самій людині.

Згідно Фейербахом, для звільнення від релігійних помилок необхідно зрозуміти, що людина - не творіння бога, а частина - і притому найбільш досконала - вічної природи. Він писав: "Моє вчення або принцип може бути тому виражено в двох словах: природа і людина. З моєї точки зору, істота, що передують людині, істота, що є причиною або основою людини, якій він зобов'язаний своїм походженням та існуванням, є і називається не бог - містичне, невизначене, многозначащіе слово, а природа - слово і істота ясне, чуттєве, недвозначне . Істота ж, в якому природа робиться особистим, свідомим, розумною істотою, є і називається у мене - людина "[4]. Ф. Енгельс писав про твір Фейєрбаха "Сутність християнства": "Природа завжди існує незалежно від якої б то не було філософії. Вона є та основа, на якій виросли ми, люди, самі продукти природи. Поза природи і людини немає нічого, і вищі істоти, створені нашою релігійною фантазією, це - лише фантастичні відображення нашої власної сутності "[5].

Матеріалізм Фейєрбаха істотно відрізняється від матеріалізму XVIII століття, оскільки, на відміну від останнього, не зводить всяку реальність до механічного руху і розглядає природу не як механізм, а скоріше як організм. Він характеризується як антропологічний, так як в центрі уваги Фейєрбаха - не абстрактне поняття матерії, як у більшості французьких матеріалістів, а людина як психофізичний єдність, єдність душі і тіла. Виходячи з такого розуміння людини, Фейєрбах відкидає його ідеалістичну трактування, при якій людина розглядається насамперед як духовна істота. Згідно Фейербахом, тіло в його цілісності як раз і становить сутність людського "Я". Духовне начало в людині не може бути відокремлене від тілесного, дух і тіло - дві сторони тієї реальності, яка називається організмом. Людська природа, таким чином, тлумачиться Фейєрбахом переважно біологічно, і окремий індивід для нього - не історично-духовну освіту, як у Гегеля, а ланка у розвитку людського роду.

Антропологічний принцип Фейєрбаха в теорії пізнання виражається в тому, що він по-новому інтерпретує саме поняття "об'єкт". За Фейербахом, поняття об'єкта спочатку формується в досвіді людського спілкування, і тому перший об'єкт для кожної людини - це інша людина, "Ти". Саме любов до іншої людини є шлях до визнання його об'єктивного існування, а тим самим до визнання існування взагалі зовнішніх речей.

З внутрішнього зв'язку людей, заснованої на почутті любові, виникає альтруїстична мораль, яка, на переконання Фейєрбаха, повинна стати на місце ілюзорною зв'язку з богом. Любов до Бога, згідно німецькому філософу, є лише відчужена, помилкова форма справжньої любові - любові до інших людей.

Значення філософських праць Гегеля і Фейєрбаха

Гегелівський діалектичний метод носив революційний характер, тоді як система Гегеля, що припускає досягнення абсолютної істини, виявилася консервативною.

Антропологічний матеріалізм Фейєрбаха виник як реакція на ідеалізм, і насамперед на вчення Гегеля, в якому панування загального над одиничним було доведено до граничної ступеня. До такої міри, що окрема людська особистість виявилася исчезающе-нікчемним моментом, який належало повністю подолати, щоб стати на всесвітньо-історичну точку зору "абсолютного духу". Фейєрбах встав на захист саме природно-біологічного начала в людині, від якого великою мірою абстрагувався німецький ідеалізм після Канта.