3. Духовная культура стран Западной Европы в XI–XIII вв.

Консолидация стран Западной Европы и отмеченные социально-экономические и политические сдвиги, происшедшие к началу классического Средневековья, обеспечили общий культурный подъем в регионе. Культура этого периода полностью соответствует понятию «средневековая», со всеми присущими ей характерными чертами и особенностями (см. введение). Следует также отметить неравномерность в развитии культуры в различных странах Европы. Лидером в культурной жизни в XI–XIII вв. становится Франция. Почва для успешного культурного развития здесь была подготовлена «Каролингским Возрождением», в частности, деятельностью церковных, монастырских и светских школ. На рубеже XI–XII вв. начинается специализация школ. Например, в г. Мец успешно развивается музыкальное образование, в Камбре – математика, в Туре и Солерно – медицина.

XI в. – время утверждения схоластики как широкого интеллектуального движения и основы средневекового образования (хотя основы схоластики, как уже отмечалось, были заложены в более раннее время). Schola – школьная философия, наука, вырастающая из теологии и неразрывно с ней связанная. Схоластика зарождается из необходимости нового, более глубокого обоснования христианских догм. Отсюда – обращение к философии и новой методике познания окружающего мира и человека с целью познать божественное через развитие человеческого. Схоластический метод познания основывался на доказательствах, опирающихся на чей-либо авторитет: на Священное Писание, на авторитет античных авторов, кодексов, отцов церкви и т. д. Все доказательства строились по закону формальной логики. Например, учащимся задавался вопрос: «Когда свинью тащат на базар, кто ее тянет – человек или веревка?» или «Какое количество чертей может поместиться на кончике иглы?». В силу чрезвычайного увлечения формальной логикой силлогизмы давались такого рода, что в результате получались совершенно нелепые выводы: «1. Мышь – это слово. 2. Слово не грызет сыр. 3. Следовательно, мышь не грызет сыр». Задача диспута заключалась в том, чтобы установить причину такого нелепого вывода.

В конечном итоге важнейшей задачей схоластики было выявить оптимальное отношение между верой и разумом. Здесь складываются два полярных направления. Во главе первого стоял Петр Дамиани (1007–1072) – видный богослов, аскет, категорично заявлявший, что «разум ничтожен перед верой», что философия может быть только «служанкой богословия». Сторонник другого направления Беренгарий Турский (1000–1088), напротив, выдвигал на передний план рационализм, смеялся над церковными догматами. В XI в. вспыхивает спор об универсалиях (общих понятиях), который определил все дальнейшее развитие схоластики. Специфика средневекового мировоззрения была такова, что никто, даже самый радикальный мыслитель объективно не отрицал примата духа над материей, Бога над миром. Так в чем смысл спора? Сторонники одной точки зрения – «реалисты» утверждали, что общие понятия существуют вечно, пребывая в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Следовательно, понятия первичны, а материя вторична. Как видим, истоки реализма (не путать с нашим пониманием реализма) коренились в платоновской традиции. Сторонники второй точки зрения – «номиналисты», напротив, полагали, что общие понятия («номина») извлекаются разумом из постижения конкретных вещей, т. е. на основе знакомства с этими вещами. Отсюда они делали вывод о первичности материальной стороны всех вещей и вторичности понятий. Таким образом, спор об универсалиях положил начало двум противоположным течениям в философии – идеалистическому и материалистическому. В течение спора формируется и промежуточная точка зрения, которую выражали так называемые «концептуалисты». Последние рассматривали общности как нечто существующее в вещах. Дальнейшее развитие реализма могло привести к пантеизму, а развитие номинализма – к утверждению материалистического начала, а то и другое – ересь. Поэтому церковь внимательно следила за этим спором. Крупнейшим сторонником и теоретиком реалистов был Гильом из Шампо, а номиналистов – Росцеллин из Компьена, а позднее его знаменитый ученик Пьер Абеляр. Крупнейшим философом этого времени был Ансельм Кентерберийский (1033–1109) – выходец из Италии, архиепископ Кентерберийский. В своем учении он сочетал реализм с убежденностью в необходимости рационалистического понимания веры. Вера должна быть разумной. «Не должно быть пропасти между Богом и человеком» - утверждал Ансельм Кентерберийский. Путь к Богу, учил он, должен идти не через самоуничижение человека, а через его духовное сомосовершенствование. Здесь, как можно заметить, уже просматриваются проблески гуманистического мировоззрения.

XI–XII вв. – кульминация в развитии арабской цивилизации в Испании. С распадом Кордовского халифата на территории Испании складывается ряд культурных центров: Севилья, Гранада, Валенсия, Толедо, Альмерия и др. Особо следует подчеркнуть успешное развитие здесь естественных наук – медицины, химии, астрономии, математики, физики, географии. Через Испанию в другие страны Европы пришли десятичная система исчисления, связанная с изобретением нуля, химические методы дистилляции, возгонки, кристаллизации, магнитная игла, механические часы, хлопчатая и льняная бумага.

Заметное влияние на культуру западноевропейских стран продолжает оказывать арабская философия с характерными для нее критичностью и рационализмом. Особо почитаемыми в период классического Средневековья были Ибн Барджи (Авемпас) (ум. 1139), Ибн Туйфель(Абуацер) (ум. 1185), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198). В сочинениях этих ученых делается попытка разделить теологию и философию, они ищут доказательства истинности суждений человеческого разума. Наиболее радикальные идеи высказывал Аверроэс, который, не порывая с мусульманством, развивал материалистические элементы философии Аристотеля. Он доказывал вечность и несотворенность материи и движения; существование единого всеобъемлющего разума, как вместилища всеобщего духовного начала; отрицал бессмертие индивидуальной души и воскресение. Аверроэс обосновал учение о двойственной истине. «Истины философии и истины богословия должны быть разделены» – утверждал он и далее продолжал: «Если человеческое суждение не совпадает с библейским, это не значит, что оно не верно». Естественно, приведенные выводы ученого не могли нравиться отцам церкви, сам Аверроэс и его многочисленные ученики подвергались постоянным преследованиям.

С середины XII в. в Толедо и Севилье возникают коллегии переводчиков. Здесь активно переводятся сочинения Платона, Аристотеля, Евклида, Птолемея и др. на арабский и латинский языки. Наряду с античными переводились также арабские философы и ученые (Ибн Сина – Авиценна, Ибн Рушд и др.). Активная деятельность коллегий переводчиков способствовала проникновению научной литературы в страны Западной Европы и стимулированию там интеллектуальной жизни.

На вторую половину XI в. падает расцвет арабской поэзии, в центре внимания которой находилась любовная лирика. (Ибн Хазм – «Ожерелье голубки», Ибн Кузман и др.). Арабская любовная лирика оказала заметное влияние на творчество провансальских трубадуров (так называемый итальянский «новый сладостный стиль»).

XII столетие иногда называют веком «средневекового гуманизма», «средневековым ренессансом» или даже «средневековой культурной революцией». Этими определениями подчеркивается особое значение этого периода в духовной жизни и культуре в целом западноевропейского Средневековья. Особое значение этого периода проявилось:

– в росте интереса к античному культурному наследию;

– в укреплении рационализма и его открытом выступлении против авторитета церкви;

– в возникновении и развитии светской литературы;

– в зарождении и развитии собственно культуры городов;

– в бурном развитии образования, в частности – университетов;

– в повышенном внимании к внутреннему миру человека.

Центром культурной жизни становится Франция. Культурным центром на севере страны становится Париж, где наиболее успешно развиваются философия, диалектика и другие науки. На юге, в Лангедоке, расцветает лирическая поэзия трубадуров, складывается изысканная светская культура – куртуазия.

В идеологическом плане продолжается борьба между различными направлениями схоластики. «Самым блестящим умом» того времени был Пьер Абеляр (1079-1142) – сторонник номинализма, блестящий критик. Основные его труды были написаны в монастыре, куда он был вынужден удалиться будучи еще молодым, в результате неудачи на поприще любви. В результате долгих философских исканий Абеляр отходит от номинализма и вырабатывает собственную позицию в споре об универсалиях – концептуализм. Согласно его учению – универсалии реально не существуют как единичные вещи. Они существуют в познающем разуме в качестве понятий, как результат абстрагирующей деятельности ума. Абеляр рационализировал отношение между верой и разумом, утверждая, что «понимание – важное предварительное условие веры». В своем главном сочинении «Да и нет» ученый разработал методы диалектики, способствуя дальнейшему развитию схоластики. В целом он последовательно выступал против церковной догматики. Прямую противоположность в данном плане представляла деятельность Бернара Клервосского (1091-1153). Являясь членом ордена цистерцианцев, глубоко экзальтированная личность, Бернар последовательно защищал интересы церкви и папства. Являясь приверженцем идеалов бедности, целомудрия и справедливости, он следовал строгим монашеским обетам самоограничения и самоистязания, Как аббат строго требовал этого и от монастырской братии. Бернар Клервосский непримиримо боролся против всяких отступлений от ортодоксальной церковной доктрины, в том числе с учением Пьера Абеляра. В результате учение Абеляра было осуждено на соборах в Суассоне (1121) и Сане (1140). Однако рационализм Абеляра твердо укоренился в западноевропейской философии. Его дело продолжали ученики Петр Ломбардский («Сентенции») и Иоанн Солсберийский («Поликратика»). Последний даже пришел к оправданию тираноубийства и неповиновению властям, если они не выполняют возложенных на них Богом обязанностей. В философско-богословских исканиях Абеляра и его учеников на смену страха перед Богом – «царем небесным» приходит мистическое тяготение к Богу – искупителю, который через свои страдания, слитые со страданиями души верующих, через осознанную и полную любовь приводил бы человека к благостному состоянию. В свою очередь, это благостное состояние превысит и страдания, и наслаждения. Приведенные идеи часто будут использоваться в различных ересях, переносясь из области религиозной в область социальную (ересь А. Брешианского – сер. XII в., катары – конец XII – начало XIII вв.). Дальнейшее развитие философско-мистического учения Бернара Клервосского нашло свое отражение в сочинениях Гуго из Сен-Виктора (1096-1141). Один из крупнейших теологов-историков своего времени, он впервые вплотную подошел к идее причинности в истории (правда, в мистической форме). Его историческая концепция настолько оригинальна, что остановимся на ней более подробно: историю человечества после грехопадения он делит на три периода, составлявшие ступени в поступательном процессе «восхождения человечества к Богу». В первый период после грехопадения человечество оставалось беспомощным, дезориентированным в мире, слабым телесно, безвольным вследствие отпадения от Творца. Главное, в чем человек нуждался в это время, – это в осознании в полной мере масштаба катастрофы. Человек должен был понять, осознать причины своего падения только через трагический опыт своего бытия, через страдания моральные и физические. Это должен был быть опыт наставляющий, воспитывающий. Из этого опыта должно было вырасти стремление к поиску спасения. В этот первый период истории человечества (длившийся около 2000 лет от грехопадения до Авраама), пишет Гуго: «Бог стоял в стороне и, подобно врачу, наблюдал, когда больной, осознав, сколь тяжело он болен, станет искать исцеления и позовет его». В это время человек жил в жалких условиях, «по естественному закону». В поисках помощи человек обращается к жертвоприношениям, дабы умилостивить Господа. Люди жили разрозненно, у них отсутствовала общественная жизнь и общее управление (т. е. государство с его неотъемлемыми атрибутами), они ничего не знали о будущем, в том числе – о грядущем пришествии Спасителя. Второй период Гуго начинает с Авраама. Его отличительный признак – наличие писаного закона. Это была эпоха, когда Бог активно вмешивается в человеческую историю, чтобы «собрать добродетельных в общину и установить единую и неразрывную связь между собой и своим народом с целью его охраны». В этот период продолжается воспитание рода человеческого. Хотя религиозность людей в это время оставалась внешней, они уже осознали Бога и призывают его как Спасителя. Наконец, третий период начался с воплощения Христа. Его отличительной чертой является замена закона милостью. Между верующими и Богом устанавливается внутренняя связь, занявшая место чисто внешней связи прежних эпох. На смену предписаний пришло пробуждение духа, на смену страху – любовь. Таким образом, история у Гуго из Сен-Виктора более динамична в отличие от того, что мы видели у Блаженного Августина. Гуго не только описывает события каждой из эпох, но и старается показать происшедшие перемены. Движущей силой истории у него является уже не только Бог, а соединение усилий человека и его создателя. В исторической концепции Гуго имеет место прогресс. Люди развиваются и духовно, и физически, развиваются их науки, растет опыт, и в процессе познания они доходят до осознания своего положения и необходимости тесной связи с Богом.

Современником Гуго из Сен-Виктора был Оттон Фрейзингенский (ум. в 1158). Анализ его основного произведения «Хроника, или история двух царств» позволяет говорить о нем, как об историке, уже опирающемся на все имеющиеся научные знания и опыт. На исторических взглядах Оттона не могло также не отразиться и то обстоятельство, что он, являясь сыном австрийского маркграфа и дядей императора Фридриха I Барбароссы, стоял близко к рычагам современной ему европейской политики. Важнейшей отправной точкой философских и исторических взглядов Оттона Фрейзингенского было его убеждение, что «любые исторические формы подвержены изменениям». «Все, что формируется во времени, является преходящим…, в истории нет покоя». Таким образом, главное содержание исторических воззрения Оттона – его идея изменчивости. В отличие от августиновской теории «двух градов», в теории Оттона существует только один град, появившийся со времен императора Константина. Его воплощением стала духовная общность – «Христова церковь». В этом смешанном граде Оттона сосуществуют и правят две силы – папа и император. Интересно и решение Оттоном вопроса о периодизации Всемирной истории. В истории человечества он выделяет три эпохи:

первая - до Рождества Христова;

вторая – от Христа до Константина Великого;

третья – от Константина до конца мира.

Вершиной истории Оттон считает Священную Римскую империю Оттона I – «прообраз грядущего единства веры и языка человечества». Свою эпоху Оттон Фрейзингенский считал «конечным временем», когда «земные возможности человека достигли предела». Он постоянно говорит о приближающемся конце мира, призывает «отвернуться от преходящего и обратиться к миру вечному». Столь ярко выраженное, эсхатологически окрашенное отвращение Оттона от мира сего можно объяснить, по-видимому, социально-экономическими и политическими условиями, господствовавшими в современной ему Священной Римской империи (внутренние неурядицы, борьба пап и императоров за инвеституру, внешнеполитические неудачи и т. п.).

К концу XII в. мистические учения проникают во фландрские монастыри, оживились в Германии, появились в Италии, на юге Франции (катары, вальденсы и др.). Трансформируясь в еретических учениях, мистические теории приводят к радикальным выводам о ненужности церкви как посредника между Богом и человеком, ибо путь к нему должен лежать не через организацию, а через душу верующего, через евангельскую бедность и чистоту.

Увлечение античным наследием, усиление рационалистических тенденций приводило к росту светских и антиклерикальных элементов в культуре, к расцвету литературы на национальных языках. Это ярко проявилось в героическом эпосе XII–XIII вв. Средневековое сознание все более пронизывается историзмом. Героический эпос становится хранителем истории, коллективной памятью, жизненным эталоном. Он сконцентрировал в себе важнейшие стороны духовной жизни, идеалы, традиции, ценности народов Средневековья. Как уже отмечалось выше, своими корнями героический эпос уходит глубоко в варварскую эпоху. Первые записи эпических произведений в Западной Европе относятся к VIII-IX вв. Эпос развитого Средневековья – народно-патриотический по своему характеру. Он отразил как рыцарско-феодальные, так и общечеловеческие ценности. В нем происходит идеализация древних героев в духе рыцарско-христианской идеологии, возникает мотив борьбы за правую веру, идеал защиты отечества. Для эпических произведений характерно смешение исторического, реального и фантастического, высокая идеализация, типизация и бытовая конкретность. В западноевропейском эпосе можно выделить два его типа: исторический (героические сказания, имеющие реальную историческую основу – «Песнь о Роланде») и фантастический, более близкий к фольклору, народной сказке («Песнь о Нибелунгах»). Французский героический эпос, зародившийся в Каролингскую эпоху и сложившийся в IX-X вв. в устном народном творчестве, носит название «шансон де жест» - «песнь о деяниях» или «героическая песнь». Исполнителями этого жанра были бродячие певцы – жонглеры (в Германии – шпильманы). Классическим образцом шансон де жест является «Песнь о Роланде», отразившая реальные исторические события – поход Карла Великого в арабскую Испанию в 778 г. Испанским аналогом является «Песнь о Сиде». В обоих произведениях в ярких эпитетах воспеваются высокие рыцарские качества: мужество, верность сеньору и родине, самопожертвование во имя высокого долга, высокие качества воина и т. п. В героическом эпосе очень сильны патриотические мотивы (см. аналоги с русским средневековым эпосом – «Словом о полку Игореве»), гиперболизация (здесь локальные события доводятся до вселенского масштаба; действуют супергерои, обладающие невероятными способностями и т. п.).

Бурно развивающаяся в это время рыцарская культура нашла наиболее яркое отражение в рыцарском романе. В основе этого жанра лежат куртуазные идеалы. Именно здесь нашел свое всестороннее оформление кодекс рыцарской чести, рыцарские идеалы, рыцарский менталитет в целом. Классическим образцом рыцарского романа являются «Роман о Тристане и Изольде» (классическая версия французского поэта Тома), серия романов Кретьена де Труа: «Эрек и Энида», «Клижес», «Ивейн или рыцари со львом» и др. В романах воспевается культ дамы сердца, высокая любовь, высокие качества рыцаря. Романы насыщены подвигами, авантюрными приключениями, яркими бытовыми картинками.

XI–-XII вв. – время расцвета провансальской лирики. Носителями этого жанра были трубадуры (в основном из мелких рыцарей-вассалов). Виднейшие из них: Бернарт де Вентадорн, герцог Аквитании Гильом, Бертран де Борн. Развиваясь, провансальская лирика распространяется на севере Франции (труверы), в Германии (миннезингеры), на Пиренеях. Альбигойские войны (1209-1229 гг.) надолго прервали развитие провансальской культуры.

Большие перемены в развитии духовной культуры западноевропейского Средневековья были связаны, как уже отмечалось, с развитием средневекового города.

Городская культура, сохранявшая органическую связь с народной культурой, во многом противостояла господствующей церковно-феодальной. Ее основа – городская литература – создавалась на народных наречиях в противовес господствовавшей церковной латиноязычной литературе. Основными жанрами городской литературы являлись стихотворные новеллы, басни (фаблио – во Франции, шванки – в Германии). Для этих произведений характерен сатирический дух, грубоватый юмор, яркая образность, антицерковная направленность, антифеодальный характер. Главный герой здесь – это, чаще всего, неунывающий, плутоватый, смышленый, всегда находящий выход из трудной ситуации человек (сборник шванков «Поп Амис», «Роман о Лисе»). Особой популярностью пользовался любовный роман («Роман о Розе» Гильома де Лорриса (1210-1240) и Жана де Мена (1240-1305). Любовный роман этого времени насыщен аллегориями, философскими реминисценциями. Он отражает идеи свободомыслия, воспевает природу и разум.

К XIII в. относится зарождение городского театрального искусства. Появляется новый сценический жанр «миракль» - драматургическое произведение о жизни Богоматери и святых. Городские театральные действия носили в основном светский характер и опирались на сюжеты из реальной жизни. Артисты делились на жонглеров, танцоров, певцов, музыкантов, акробатов, фокусников, дрессировщиков.

В это время религиозность народных масс перестает быть пассивной. В религиозной жизни определяющими становятся не философские споры ученой элиты, а бурлящая народная религиозность, чреватая ересями. Заметно возрастает спрос на массовую литературу – в основном на жития святых, рассказы о видениях, чудесах. Популярной книгой становится составленная в XIII в. «Золотая легенда» Якова Ворагинского. Неотъемлемыми элементами городской жизни и культуры становится свободолюбивая, вольнодумная, шумная и дерзкая учащаяся молодежь – школяры и студенты. Они создают свою латинскую поэзию, воспевающую радости жизни, высмеивающую церковный аскетизм и светскую жизнь богачей. Так возникает особый жанр городской литературы и искусства – песни вагантов и голиардов.

Средневековые университеты. Особая роль в духовной культуре Средневековья принадлежит развивающимся в это время университетам. Средневековый университет был продуктом именно западноевропейской средневековой цивилизации. В определенном смысле его предшественниками были некоторые учебные заведения классической древности: философская школа в Афинах (IV в. до н.э.), школа права в Бейруте (III–VI вв.), императорский университет в Константинополе (423–1453 гг.). Их организация и программа отдельных курсов напоминают средневековые. Так, в Бейруте существовал обязательный пятилетний академический курс с определенными циклами, в Константинополе в одном центре были собраны учителя грамматики, риторики, философии, права. Тем не менее в античности отсутствовал ряд необходимых предпосылок для формирования и полнокровного функционирования университетов: не существовало универсальной религии – христианства; не было необходимости в массовом выпуске специалистов; отсутствовала детальная специализация знания; доминировало сельское хозяйство и др.

В Средневековье были иными, чем сейчас, и понятие, и значение университета. В наше время университет, как правило, является совокупностью всех наук в противоположность специальным высшим учебным заведениям. В средние века термин «universitas» означал не универсальность обучения, а любой организованный союз, любую корпорацию. Для их обозначения применялись слова «corpus», «collegium». Эти объединения, таким образом, включали в себя людей с общими интересами и определенным правовым статусом. В Болонье, Падуе, Монпелье существовало фактически несколько университетов, но они считали себя частями одной «universitas». Нередко университетом называли город, граждан «universitas civium», любой ремесленный цех. Только в XIV-XV вв. университет станет отдельным академическим учреждением.

От университетов отличали школы - «studium». Они делились на: 1) studium generale – т. е. не местные, а предназначавшиеся для всех представителей наций, которые, благодаря приобретенным здесь знаниям и ученым степеням, имели право преподавать в любом районе христианского мира; 2) studium universale; 3) studium commune; 4) studium solempne, т. е. обыкновенные.

Примерно с XIV в. и в названии школы, и университета используют эпитет alma mater – мать кормящая. Это во многом связано с тем, что скопление людей вокруг некоторых школьных центров (Болонья, Париж, Монпелье, Оксфорд, Саламанка и др.) явилось результатом стихийного паломничества во имя науки молодежи из среды горожан, мелкого рыцарства, низшего духовенства. Отсутствие элементарной безопасности и общественных служб, враждебность городских властей и местной церкви заставляли учеников, студентов и их учителей объединяться в ассоциации в интересах взаимопомощи и борьбы за свои права.

К XIV в. утверждается общее название – universitas scolarum et magistrorum. К этому времени складывается и концепция университета. Университет обладал целым рядом прав и привилегий, определенных в его уставе. Среди них:

1) изучать не только семь свободных искусств, но и право (гражданское и каноническое), теологию, медицину. В средневековых университетах существовало, как правило, четыре факультета: младший – подготовительный (он же – факультет семи свободных искусств, артистический, художественный, философский) и старшие – медицинский, юридический, теологический;

2) получать часть бенефициальных церковных доходов на обучение;

3) обладателю степени одной из школ преподавать в любом другом университете без дополнительных экзаменов;

4) особая подсудность для школяров по выбору или перед учителями, или местным епископом вместо общей подсудности городским судьям;

5) издавать свои законы, статуты и распоряжения, регламентирующие оплату труда преподавателям, приемы и методы обучения, дисциплинарные нормы, порядок проведения экзаменов и т. д.

Были и другие привилегии, носившие в основном местный характер. Таким образом, перед нами, по сути, идея «ученого цеха». Везде стало складываться общее обозначение «studentes»: так именовались не только учащиеся, но все, кто «штудирует» - усердно учится, посвящает себя научным занятиям.

Таким образом, эти ассоциации организовывались по образцу ремесленных и купеческих гильдий и стремились добиться корпоративности, т. е. утвержденного высшей властью права иметь общую собственность, избираемых должностных лиц, составленные самими членами ассоциации статуты, печать, собственный суд. Борьба за эти права тянулась долго. Новое слово «университет» долго будет вызывать такую же неприязнь, как слово «коммуна».

Среди всей массы средневековых университетов выделялись так называемые «материнские». Это университеты Болоньи, Парижа, Оксфорда и Саламанки. Это были главные, наиболее почитаемые университеты, законодатели в области науки и образования. Остальные университеты лишь подражали им. Самым ранним университетом Европы многими считается Салернский. Он вырос из Салернской медицинской школы, первое упоминание о которой относится к 197 г. до н. э. В IX в. г. Салерно был столицей лангобардского королевства, а с XI в. – резиденцией норманнского герцога Робера Гвискара. Именно здесь в 820 году был основан госпиталь – первая гражданская больница в Западной Европе. Просуществовав до 1812 г., салернская медицинская школа университетом так и не стала, сохранив свою узкую специализацию. Большим достижением этой школы стал написанный в XIII в. известным врачом и поэтом Арнольдом из Виллановы «Салернского кодекса здоровья». С полным же основанием первым европейским университетом является Болонский университет, возникший на основе Болонской юридической школы в 1088 г. Основателем считается знаменитый правовед Ирнерий, впервые начавший читать римское право широкой аудитории. Лекции Ирнерия стали очень популярными и к нему начали стекаться ученики со всех концов Европы. Это было актуально и закономерно для тогдашней Европы. Появляется и развивается новый тип феодального города, развивается ремесло и торговля, нуждавшиеся в правовом обосновании своего существования. Именно римское право явилось универсальным и уже в этом смысле подходило для интегрирующейся христианской Европы. В нем были развиты торговое и вещное право, четко сформулировано понятие «частная собственность», т. е. римское право являлось именно такой правовой системой, которая соответствовала складывающемуся товарно-денежному хозяйству. Подлинный рост значения Болонской школы начинается с середины XII в. В 1158 г. германский император Фридрих I Барбаросса захватил один из самых богатых городов Ламбардии Милан и созвал на Ронкальском поле (на р. По, между Пьяченчей и Пармой) сейм с целью навязать североитальянским городам новый порядок управления. В благодарность за помощь со стороны болонских профессоров в этом же году он издал закон, по которому:

1) брал под свое покровительство тех, кто «путешествует ради научных занятий, в особенности преподавателей божественного и священного права»;

2) болонские школяры освобождались от круговой поруки в уплате налогов и от подчинения городским судам Болоньи.

Эти привилегии усилили приток слушателей. По свидетельствам современников, к началу XIII в. в Болонье обучалось до 10 тыс. человек со всей Европы. Школа стала называться генеральной. Именно в Болонье впервые стали появляться так называемые нации (землячества).

Иной тип объединения был представлен Парижским университетом. Здесь объединение начали не школяры, а преподаватели. Но это были не простые преподаватели, а студенты старших факультетов, успевшие закончить подготовительный факультет. Они являлись одновременно магистрами семи свободных искусств и студентами. Естественно, что они начали противопоставлять себя другим преподавателям, школярам-подготовишкам и горожанам, требовать определения своего правового статуса. Новый университет развивался бурно, постепенно происходило объединение с другими факультетами. Могущество университета крепло в ожесточенной борьбе с духовными и светскими властями. Юридическое основание университета датируют 1200 г., когда вышли указ французского короля и булла папы Иннокентия III, освобождавшие университет от подчинения светской власти. Автономия Парижского университета была закреплена буллами пап 1209, 1212, 1231 гг. В XIII в. возник Оксфордский университет. Как и Парижский, он возникает в условиях постоянных конфликтов с городскими и церковными властями. По окончании одной из таких стычек в 1209 г. студенты, в знак протеста, ушли в Кембридж, где возник новый университет. Эти два университета настолько тесно связаны друг с другом, что объединились под общим названием «Оксбридж». В этих университетах в большей степени были представлены естественные науки в противовес богословским. Особенностью Оксбриджа было и наличие так называемых колледжей (от слова «коллегия»), где студенты не только учились, но и жили. Образование в общежитиях привело к появлению такого феномена как децентрализованный университет. В 1227 г. возникает университет в испанской Саламанке (утвержден грамотой короля Альфонса X в 1243 г.). В XIII-XIV вв. возникает основная масса средневековых университетов Европы: в 1220 г. – в Монпелье; в 1222 г. – Падуанский (в результате ухода школяров из Болоньи); 1224 г. - Неаполитанский; 1229 г. – Орлеанский, Тулузский; 1347 г. – Пражский; 1364 г. – Краковский; 1365 г. – Венский; 1386 г. – Гейдельбергский; 1409 г. – Лейпцигский. К 1500 г. в Европе существовало уже 80 университетов. Число студентов в них было разное. В Парижском университете, например, в середине XIV в. обучалось около 3 тыс. человек, в Пражском к концу XIV в. – 4 тыс., в Краковском – около тысячи человек.

Учебный процесс в средневековом университете. В рамках средневекового образования подразделение на среднее и высшее отсутствовало. Поэтому в университетах существовали младший и старшие факультеты. После окончания начальной школы, где изучалась латынь (чтение и письмо), школяры, в возрасте от 12 до 16 лет, поступали в университет на подготовительный (младший или артистический) факультет. Здесь изучались «семь свободных искусств» и философия. Учебный год делился на две неравные части – на так называемый большой ординарный учебный период (с середины сентября до Пасхи) и малый ординарный период (от Пасхи до конца июня). Преподавание сводилось в основном к трем формам: лекция, репетиция (диалог между учителем и учеником, предусматривающий более детальную проработку важного материала) и диспут. Лекция предполагала полное, систематическое изложение учебного предмета по программе. Лекции делились на ординарные (обязательные) и экстраординарные (дополнительные). Все зависело от темы, задач и интересов студентов и преподавателей. Для ординарных лекций, как правило, отводились утренние часы (с рассвета до 9 часов утра), в расчете на более свежие силы и устойчивое внимание слушателей. Экстраординарные же лекции читались в послеобеденное время. Лекция продолжалась 1–2 часа. Началу лекции предшествовало вступление и самореклама профессора. Основное внимание уделялось комментариям текстов, их сравнению, установкам по их изучению. Университетские статуты запрещали студентам требовать повторения или более медленного чтения. Каждый студент должен был иметь при себе необходимую книгу, знать текст, уметь его комментировать. Книги были дорогие и их чаще брали напрокат. С XIII в. многие университеты начали формировать свои библиотеки с необходимой литературой. Аудитории для занятий чаще нанимались, нередко преподаватель проводил занятия у себя дома. Позднее стали создавать общественные здания со специальными аудиториями, столами и кафедрами.

Repetitio – вторая форма преподавания в университете – заключалась в подробном объяснении отдельного текста с разных сторон, с учетом всех возможных сомнений и возражений. Чаще это была проверка всех источников, относящихся к данной проблеме, и просмотр соответствующих комментариев в различных сочинениях. Репетиция чаще проходила в форме диалога между преподавателем и студентом, в процессе которого преподаватель мог судить об успехах ученика.

Диспут (disputatio) – одна из самых распространенных форм преподавания, которой придавалось большое значение. Диспуты должны были научить студентов искусству спора, закреплению и защите приобретенных знаний. На первое место в них выдвигалась диалектика. Самым распространенным методом проведения диспутов был предложенный Пьером Абеляром метод pro et contra sic et non (за и против, да и нет). Каждые две недели один из магистров держал речь по возможно более широкой теме и в заключение называл тезисы или вопросы, которые должны были стать предметом спора. Затем в течение нескольких дней со всех школяров собирали ответы – «за» и «против». Самым популярным у студентов был проходивший на подготовительном факультете диспут «о чем угодно» (disputatio de quodlibet). Темы диспутов были самые разнообразные. Например, диспут, проведенный Маттео Акваспартой в XIII в., был посвящен теме: «Делается ли необходимое существование благодаря знанию этой вещи или может быть объектом интеллекта то, чего нет?». Как видим, диспут проходил в рамках спора об универсалиях. Еще тема диспута – следовало доказать или опровергнуть аристотелевский силлогизм: «Все люди – животные, Сократ – человек. Следовательно, Сократ – животное». Имели место и такие темы: «Может ли быть оставлена проповедь слова Божьего по запрету светской власти»; «Можно ли связать заклинанием демонов и силы тьмы?»; «Допускается ли поединок и турнир по каноническим законам?». Университетские власти на диспутах, стремясь к академизму, решали и воспитательные задачи. Запрещались резкие выражения, крики и оскорбления. Тем не менее многие диспуты, начинаясь с «тезы» - вопроса-установки магистра, нередко заканчивались дракой. Не помогала и дубовая перегородка между спорящими. По окончании обучения, длившегося от 3 до 5 лет, студент выдерживал экзамен, который принимала группа магистров от каждой нации во главе с деканом. Студент должен был доказать, что прочел и знает все рекомендованные книги и участвовал в положенном количестве диспутов (шесть у своего магистра и три – общеуниверситетских). Комиссия учитывала также и поведение студента. Затем его допускали к публичному диспуту, на котором следовало ответить на все вопросы. Выдержавшему испытания присваивалась первая степень бакалавра. Бакалавр получал право преподавать в начальной школе. Если хотел, он мог продолжить обучение на одном из старших факультетов – юридическом, медицинском, богословском. По окончании одного из них и двухлетней стажировки в качестве ассистента магистра он получал право на преподавание в университете (licentio docendi), т. е. становился «лиценциатом» или доцентом. Все экзамены (включая защиту диссертаций) проходили в устной форме и на латинском языке.

Средневековые университеты были сложным организмом, стоявшем в центре культурной жизни Европы и чутко реагировавшим на все перипетии социальной и политической борьбы. Именно в университетах разгорелась борьба между номинализмом и реализмом, через университеты в Западную Европу проникли материалистические тенденции аверроизма, а в XIII в. Парижский университет стал ареной ожесточенной схватки между аверроистом Сигером Брабантским и столпом ортодоксальной схоластики Фомой Аквинским. Многие студенты жили в соответствии с советом, который давал своим ученикам известный преподаватель из Оксфордского университета Эдмунд Абингдонский: «Учись так, как будто тебе суждено жить вечно; живи так, как будто ты должен умереть завтра». Таким образом, первые университеты возникали самостоятельно, без вмешательства церковных и светских властей. Нередко они превращались в очаги распространения свободомыслия и еретических идей, связанных с городской культурой и бюргерской оппозицией феодальному строю и католической церкви. В университетах концентрировалась и наука того времени. Они способствовали интернациональному культурному общению, затрудненному в средние века всем экономическим и политическим строем жизни.

Дальнейшее развитие философской и общественно-политической мысли на всем протяжении XIII столетия прошло под влиянием идей крупнейшего мыслителя эпохи, доминиканского философа-богослова Фомы Аквинского (Аквината) (1225–1274). Потомок итальянских графов, Фома Аквинский получил образование в Парижском университете, где его учителем был Альберт Великий. В своих основных произведениях «Сумма против язычников» и «Сумма теологии» Фома Аквинский выступает как автор и защитник теологического рационализма зрелой схоластики. Он последовательно пытается примирить догму и науку, веру и знание, метафизическое и реальное. Признавал ценность познания, движущегося от чувственного опыта к абстракции человеческого разума. Фома Аквинский выдвигает и обосновывает два источника знаний: 1) трансцендентный, знания свыше; 2) человеческий опыт. Вместе с тем, в случае конфликта разума с истинами откровения, он отдавал предпочтение вторым, поскольку «они от Бога». Таким образом, конечным критерием науки оказывалась трансцендентная, а не материальная действительность. Значительное влияние на философские взгляды Фомы Аквинского оказали учения неоплатонизма. В споре об универсалиях, занимая позиции «умеренного реализма», он признавал универсалии трех видов: 1) до единичных вещей (в божественном разуме); 2) в самих вещах (как общее в единичном) и 3) после вещей (в познающем их человеческом разуме). Учение Фомы Аквинского в дальнейшем дало начало течению «томизм».

Против учения Аквината выступили францисканцы во главе с Бонавентурой (1221–1274). В схоластическом учении Бонавентуры преобладали идеи августиновского неоплатонизма и мистики. Высшей ступенью познания он считал сверхъестественное экстатическое созерцание, в котором человек сливается с Богом. С другой стороны, еще более активно против томизма выступили аверроисты Парижского университета во главе с Сигером Брабантским (1240–1282). Центральным в доктрине Сигера было учение об едином, универсальном разуме, общем для всего человечества. Этот единый разум вечен и неразрушим, распадаются лишь его индивидуализированные проявления, связанные с человеческой телесной субстанцией. Независимый от человека «единый интеллект» является гарантом истинности познания, которое доступно каждому человеку. Сигер Брабантский считал, что знания, обретенные с помощью человеческого разума, ценны сами по себе, а не в их соответствии с верой. Сигер, в отличие от Фомы Аквинского, ведет речь не о примирении веры и разума, а об их разграничении (признает существование «двойственной истины»). Таким образом, ученый выводит человеческий разум из-под опеки религии, эмансипирует философию и науку, открывая возможности для их развития. Сигер Брабантский и другие аверроисты пришли к выводу о вечности и несотворенности мира, Бог – это лишь перводвигатель, а не создатель сущего. Они отвергали бессмертие человеческой души. Красной нитью через все работы Сигера Брабантского («О душе», «Об интеллекте», «О необходимости и случайности причин», «О вечности мира») проходит мысль: «Жизнь без познания означает смерть и бесславное погребение». Аверроизм был осужден церковью, а его сторонники подвергались преследованиям (Сигер Брабантский был убит в папской курии). Несмотря на это их идеи продолжали жить и развиваться в ряде университетов, особенно в эпоху Возрождения. В конце XIII в. против томизма выступил английский философ-францисканец Дунс Скот (1265–1308) – францисканский монах, активный номиналист, борец против схоластики. Преподавал в Оксфордском и Парижском университетах. В основе учения Скота лежала теория «об однозначности бытия и множественности формальных различий». Здесь автор делает следующие выводы: «Разум бесполезен для веры, но он является совершенным инструментом логического познания мира». Все, что касается нематериальных субстанций, - вне компетенции разума. Истинные откровения не могут быть предметом науки..., мышление – есть прерогатива человеческого разума. Как и аверроисты, Дунс Скот пытался отделить философию от теологии, доказывал невозможность рационалистического обоснования идеи творения из ничего.

XIII в. – время зарождения интереса к опытным знаниям. Этому способствуют накапливающиеся технические изобретения, расширяющиеся познания в медицине, химии, других естественных науках. Большую роль сыграли научные заимствования на Востоке, переводы естественнонаучных сочинений античных и арабских ученых. Леонардо Фибоначчи положил начало деятельности целой плеяды итальянских математиков, чьи исследования способствовали развитию инженерного дела, строительства, торговли, финансов. Развивается так называемое «описательное естествознание» – специальные издания, посвященные какому-либо разделу естественных наук, например: бистиарии (книги о животных), лапидарии (книги о камнях и металлах), физиологии (наставления о природоведении) и т. д. В Оксфордском университете переводились и комментировались естественнонаучные трактаты древних и арабских ученых. Философ Роберт Гроссетест попытался внести математические методы в естествознание. Ярчайшим примером интереса к естественным наукам явилась деятельность Роджера Бэкона (1214–1294), выходца из Оксфордской школы, крупнейшего ученого Средневековья, впервые громко заявившего: «Основой познания и развития науки является не авторитет, а опыт». Его основное сочинение «Большой труд» – это настоящая средневековая энциклопедия. В научном исследовании Бэкон на первое место ставил индуктивный метод познания (от частного к общему через опыт), а не дедуктивный (от общего – какой-либо догмы, посылки авторитета и т. д. к частному). Главная задача всякого исследователя, как считал ученый, заключается в изучении природы во всех ее проявлениях: «Там, где говорит сама природа, не нужны человеческие наставления». Роджеру Бэкону принадлежит целый ряд интересных мыслей и открытий, совершенно необычных для человека Средневековья. Он, в частности, высказывал догадки о возможности использования механической тяги для передвижения по суше и по воде; предсказывал возможность летать по воздуху; объяснил природу радуги; впервые в Европе составил рецепт пороха; ему принадлежат теоретические разработки использования силы сжатого воздуха, оптических приборов и т. д.

Важную роль в духовной жизни Средневековья играла историография эпохи. В то время история не рассматривалась как самостоятельная наука. Она являлась существенной частью миросозерцания. Основным жанром исторических произведений в это время были разного рода «истории», хроники, летописи, биографии и прочие сочинения. Средневековое общество постоянно пыталось соотнести себя с прошлым и будущим. Этому во многом способствовало христианство, рисующее историю как историю священную, библейскую. В основу истории ставились Ветхий и Новый Заветы. Согласно общепринятому мнению, существующий мир и человек развиваются во времени, и это развитие имеет начало и конец. История, это путь по которому идет человечество к своему спасению. Взгляд на историю средневекового человека был весьма специфичным. Он не чувствовал дистанции между отдельными историческими явлениями, событиями, действиями людей. Исторические взгляды Средневековья отличались своей иерархичностью, т. е. представления об истории феодальной аристократии были одни, представления горожан – другие, исторические взгляды духовенства – третьи и т. д. Крупнейшими историками этого времени были: Гвиберт Ножанский, Уильям Мальмберийский, упоминавшиеся выше Гуго из Сен-Виктора, Оттон Фрейзингенский. Шагом вперед в историографии явилась «Хроника» итальянского францисканца Салимбене (1221–1288). Сочинение отличает поиск автором закономерностей в историческом развитии, интерес к светской истории, рационализм.

Значительным своеобразием отличалась литература (в том числе историческая) скандинавских народов. В XIII в. была осуществлена запись древнеисландского эпоса «Старшая Эдда» и составлена «Младшая Эдда» Снорри Стурлуссона (1179–1241) – своеобразное руководство по скальдической поэзии с изложением сюжетов многих сказаний и песен. «Хеймскрингла» – «Круг Земной» Снорри Стурлуссона, по сути историческое произведение, не имеющее аналогов на континенте. Здесь дается подробное описание истории Норвегии. «Круг Земной» – не хроника, это серия саг о норвежских королях (сага – «то, что рассказывают» – повествовательное, прозаическое произведение) и политических событиях IX–X вв. Герои саг – реально жившие люди, конунги, представители древних родов. Здесь освещены многие реальные исторические события. В начале XIII в. была составлена общая история норвежских королей – так называемая «Гнилая кожа» и «Красивая кожа» (из-за различной сохранности кожи пергамента). В это же время начинают издаваться датские и шведские хроники, написанные на латинском языке. Яркий пример – «Деяния датчан» Саксона Грамматика (ум. ок. 1220). Здесь собраны и обработаны подлинные и легендарные события из истории датчан (в том числе ставшая знаменитой с помощью У. Шекспира история принца датского Гамлета).

Важным фактором развития национальных культур явилось зарождение с XIII в. национальных литературных языков. Латынь при этом начинает постепенно отодвигаться назад.

Говоря об изобразительном искусстве XI–XIII вв. в Западной Европе, следует прежде всего подчеркнуть две его особенности – подчиненность церкви и христианской идеологии и ярко выраженный прикладной характер. Основной задачей искусства была задача прославления Бога и церкви. Наиболее развитой формой средневекового искусства в это время являлась архитектура. С IX века в западноевропейских странах в условиях развития каменного зодчества утверждается новый архитектурный романский стиль. Он опирался на традиции римского и византийского зодчества и нашел свое наиболее яркое воплощение в храмовых и крепостных сооружениях. Здания романского стиля представляли собой массивные сооружения с башнями, толстыми стенами с узкими окнами – бойницами. Тяжелый свод поддерживался полукруглыми романскими арками. Главный фасад и капители толстых колонн украшались незатейливыми скульптурами. Стены часто украшались яркими фресками. С середины XII столетия романский стиль начинает вытесняться готическим стилем, явившегося следствием дальнейшего совершенствования строительной техники. Характерной чертой готической архитектуры является устремление всего здания ввысь. Стрельчатые арки заменили собой полукруглые арки романского стиля. Значительно облегченный свод позволил строить высокие, более тонкие стены с большими окнами. Снаружи стены укреплялись ребрами – контрофорсами. Готические храмы украшались многочисленными статуями, барельефами, окна – богатыми витражами. Такие сооружения должны были символизировать собой торжество духа над материей, торжество божественного начала. Наиболее яркими образцами готической храмовой архитектуры являются собор Парижской Богоматери («каменная симфония», по словам В.Гюго), соборы в Реймсе, Кельне, Ульме и других городах. Для живописи этого времени, представленной в основном иконописью и книжной миниатюрой, был присущ символизм, условность, отсутствие воздушной и линейной перспективы. Основной задачей изобразительного искусства было украшение храмов, жилищ элиты, праздников.