Развитие культуры и науки Чувашии в 1920-1930-е гг.

В истории советской Чувашии исключительно плодотворными в формировании основ национальной государственности и развития культуры населяющих ее народов были 1920 - начало 1930-х гг. Чебоксары стали административным центром, где формировалась сеть учреждений по подготовке национальных кадров. В социальной структуре этноса возникла административно-управленческая группа. Чувашский язык стал языком делопроизводства, Конституция ЧАССР 1926 г. узаконила два государственных языка - чувашский и русский.

В массовом порядке проводилась ликвидация безграмотности населения, развернулась подготовка кадров педагогической, культурно-просветительской интеллигенции из чувашей. Еще в 20-х гг. были открыты 3 педагогических техникума в Чувашии, в 1930 г. - пединститут в Чебоксарах. В 1930-х гг. учителей для чувашских начальных школ готовили 7 техникумов в Чувашии, работали чувашские отделения в техникумах Ульяновска, Уфы, Чистополя, Белебея и других городов. Для работы среди чувашей готовились кадры медицинских работников, специалистов сельского хозяйства (в 1931 г. открылся Чувашский сельскохозяйственный институт). Инженерно-технические кадры из чувашей готовились в вузах Москвы, Ленинграда, Казани, Горького и других городов.

Репрессии сталинских времен уничтожили значительную часть сформировавшегося в конце ХIХ - начале ХХ в. тонкого слоя национальной интеллигенции и зарождавшейся уже в советское время молодой национальной художественно-творческой и политической элиты. Tолько по приблизительным и далеко не полным подсчетам, за период с конца 1920-х по начало 1950-х гг. более 14 тыс. уроженцев Чувашии - представителей всех ее национальностей - прошли через жернова беззакония.

2. Древние поминальные традиции чувашей (калӑм, çимӗк», юпа).

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков.Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой.Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).

Цикл продолжал çимĕк (праздник цветения природы, общественные поминки).За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом «çумăр чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову.

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Главным обрядом, посвящённым предкам, является юпа (чуваш. юпа ирттерни) — осенние поминовения предков, проводившиеся в месяц юпа (октябрь), т. е. в месяц поминок, по чувашскому календарю. В дни осенних поминок ставили постоянный намогильный столб — памятник из дерева или камня, вместо временного «салам калакĕ», который ставили во время похорон.Основное место в Культе предков занимают жертвоприношения с молитвами (чуваш. хывни). Культ предков заключает в себе погребение по установленным правилам, обычай установления салам калакĕ и памятника (юпа), праздники, связанные с всеобщим поминовением усопших.

Атрибутами обряда являются: скульптура юпа, разжигание огня (костра), танцы на горящих углях , хоровод с песнями (чуваш. юпа юррисем), музыкальное сопровождение на скрипке (гуслях, волынке ) и т. д. На специальном алтаре для свечей «Уша юпи» (чуваш. Улчепи), когда столб лежит в полном облачении как покойник в избе на постели, и на столбе после его водружения на кладбище зажигают свечи, поддерживая горение до утра. По представлениям древних, после создания «белого света» предок являлся к живым, его угощали, чтобы сохранить благополучие живых, продлить род. От предков зависело состояние природы, плодородие полей и т. п.

По представлениям древних, умерший человек превращался в предка постепенно, со временем.

Комплекс поминально - погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - "прощальный столбик"), осенью в юпа уйах ("месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовой, женский - липовый.

Ученые (А.А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост для перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратушры.

27