3. Календарные праздники и обряды

Важнейшие составляющие духовной жизни народа - праздники и обряды. Они отражают не только этническое своеобразие, но и эсте­тику, моральные ценности, ментальность, историю. К числу институтов, порожденных религиозными представлениями и аграрным укладом быта, принадлежали календарные праздники и обряды. Это - древнейшая обрядность, корнями своими она восходит к первобыт­ным, языческим верованиям. Гораздо позже церковь восприняла уже сложившуюся систему земледельческих праздников и придала ей христианскую окраску. Праздники и обряды календарного цикла регламентировали все сферы жизни украинского крестьянина - произ­водственную, общественную, семейную, а главная их цель - отвратить стихийные бедствия, повлиять на урожайность.

В аграрном календаре украинцев не было резкого разграничения между сезонами. И обрядность зимнего цикла постепенно переходила в весеннюю, весенняя - в летнюю и т.д. Каждый цикл нес свою сезон­ную смысловую нагрузку (подготовка почвы, сев, посадка - весной; сбор и сохранение урожая осенью). Календарный цикл насыщен мно­жеством ритуалов и примет, которые также связывают времена года.

Зимние праздники начинались 21 ноября с «Введения», «коли вводиться літо в зиму». По этому дню судили каким будет следующий год: урожайным или нет, засушливым или дождливым и т.д.

Среди зимних праздников украинцев особенно выделяется период Святок с кульминационными точками - Рождеством, Новым годом и Крещением.

Рождество - зимний праздник, уходящий корнями в далекое язычес­кое прошлое. Это праздник солнцеворота, самый короткий день в году, когда Солнце как бы умирает и человек магическими действиями должен был ему помочь. С принятием христианства праздник слился с рождением Иисуса Христа, но в народной памяти сохранился его глубинный смысл.

Рождественские святки начинались Святым вечером (6 января н.с.). В доме должна была парить чистота, атмосфера достатка и счастья. В Красный угол, соблюдая целый ряд правил, помещали украшенный сноп и «кубельце» - гнездо из пахучего сена, в которое ставили горшок с обрядовой кутьей. Вся семья ждала появления на небе первой звезды, символизировавшей рождение Христа, чтобы сесть за стол (считалось, что тот. кто первым увидит звезду, будет самым счастливым в течение года). Стол был обильный, не менее двенадцати блюд, но постный, т.к. еще продолжался филипповский пост. Святочная трапеза должна была объединять всех членов семьи, в том числе и умерших, на помин которых ставили свечу. Дети носили «вечерю» своим близким - крестным, бабушкам и дедушкам. Затем, отстояв службу в церкви, разговлялись - приступали к богатой мясной пище. В народном восприятии святочные дни были своеобразным«проломом времени», «концом света», за которым следовало обновление. В это время наступал разгул нечистой силы, именно в святки можно было узнать будущее с помощью гаданий. Девушки выходили на улицу и спрашивали имя первого встречного, пытаясь угадать имя суженого. Подслушивали разговоры под соседскими окнами, пытаясь по сказанным словам узнать, выйдут ли замуж в будущем году. В полночь гадали на расплавленном воске или свинце - лили их в воду и по застывшим фигуркам судили о будущем. Об этом могла поведать и тень на стене от комка сгоревшей бумаги. Довольно опасным считалось гадание в полночь с двумя зеркалами и свечой между ними. Вглядываясь в бесконечную цепь зеркал, можно было увидеть суженого, а можно и накликать беду. Пытались узнать характер жениха по поведению петуха, перед которым ставили посуду с водой и с зерном и зеркальце. Если петух подойдет к зерну - быть жениху хорошим хозяином, если к зеркальцу - хвастуном, к воде -пьяницей.

7 января начинались колядки. Целые ватаги молодежи со специаль­но изготовленной рождественской звездой (из резного раскрашенного дерева или решета, украшенного цветной фольгой и бумагой) ходили по селу. Зачастую это было настоящее представление - с ряжеными, певцами, музыкантами, танцорами (вертеп). Колядующие ходили по домам, исполняя специальные песни. В поэтических текстах воспевались хозяева и их дети, им желали счастья и здоровья, достатка в хозяйстве, урожая. Фактически эти тексты имели смысл заклятия - считалось, что высказанные в святки пожелания обязательно сбудутся. Хозяева обязаны были щедро одарить колядующих продуктами.

Собранные припасы несли 8 января на Великие Вечорницы - моло­дежные гулянья с танцами и веселым застольем, где юноши и девушки нередко находили себе суженых.

Новогодние праздники (13-14 января) украинцы отмечали как праздники Маланки и Василя. Они не совпадали с церковными, поэтому в их обрядности сохранились именно народные мотивы. В эти дни также практиковались обходы дворов с щедривками - календарными величальными песнями с элементами театрального действа. Традиционным персонажем таких игр была маска Козы -своеобразного символа плодородия и благосостояния. Очень выразительный аграрно-магический смысл имел обряд «посыпания», когда мальчики 7-14 лет, обходя дома, символически сеяли зерно. При этом произносили традиционный текст «Сію, вію, повиваю, з Новим роком вас вітаю». Этот обряд был явно дохристианским, ведь наши предки отмечали новый год весной, перед началом посевных работ.

Завершался рождественско-новогодний цикл праздником Крещения 19 января (Богоявления, Водохреща, Йордан). Основные действия проходили на замерзших водоемах, где заранее вырубывали крест изо льда (зачастую его поливали свекольным квасом, отчего он приобретал красный цвет), В образовавшуюся прорубь священник опускал крест, после чего вода считалась священной. Верующие набирали воду и затем долго ее хранили, приписывая такой воде чудодейственные свойства. Это было проверенным средством для лечения самых разных заболеваний. Считалось также, что тот, кто искупается в крещенской проруби, весь год не будет болеть.

В честь весеннего пробуждения природы славяне праздновали Масленицу. В отличие от других календарных праздников, Масленица практически не подверглась христианскому влиянию и осталась просто веселым народным праздником с некоторыми языческими ритуалами: катание с горок, сжигание соломенного чучела, приготовление блинов и вареников и т.д.

Среди весенних праздников самым значительным и любимым была Пасха («Великдень»). Обряды и ритуалы пасхального цикла несли религиозную христианскую и календарную языческую нагрузки (воскрешение Иисуса Христа и пробуждение природы).

Пасхе предшествовала Вербная неделя - период активной подготовки к празднику. В церкви святили ветви вербы, которыми затем стегали всех членов семьи, а затем и домашних животных. Это должно было обеспечить здоровье и благополучие. Именно на Вербной неделе готовили «писанки» - яйца, украшенные многоцветным орнаментом (в отличие от «крашенок», окрашенных в один цвет). Вообще, красный цвет яйца по христианским преданиям - символ крови, пролитой Христом за грехи человеческие. Но сам обычай использовать крашеные яйца в различных обрядах, воспринимая их как символ воскрешения, уходит в далекое прошлое.

Процесс расписывания яиц был строго регламентирован. Женщина-писанкарка должна была сидеть на вывернутом наизнанку кожухе, для обтирания яиц пользовались лоскутами от сношенных сорочек. Вся работа выполнялась в тишине, с молитвами и в добром настроении. Сама технология создания писанки заключалась в последовательном погружении яйца в разные красители (от темного до светлого) и в нанесении орнамента растопленным воском с помощью металлической трубочки. Нужный для орнамента цвет сохранялся под слоем воска. Сюжеты и виды орнамента были весьма разнообразны, очень сильно различаясь по регионам Украины.

Антропоморфные, зооморфные и растительные изображения нередко были настоящими произведениями искусства.

В течение Вербной недели выпекали обрядовые хлеба - пасхи или куличи. При их изготовлении также совершали многочисленные дей­ствия, подчиняясь древним обрядам. Топить печь нужно было из поленьев, которые откладывались каждый четверг в течение Великого поста, подпаливать их кусочками освященной вербы. Сажая пасхи в печь, хозяйка произносила молитвы-заклинания.

Много поверий было связано со Страстным (или Чистым) четвер­гом. Горящей страстной свечкой, принесенной из церкви, делали крес­ты на потолке - от нечистой силы. Бережно хранили четверговую соль, специально обожженную в печи - от различных заболеваний, в том числе и у домашних животных. Обязательным был обычай купать детей и больных, выливая затем воду на перекресток дорог, «щоб там усе лихо зосталося». Это, без сомнения, отголоски древних очисти­тельных обрядов.

Отстояв в церкви всенощную службу и освятив заранее собранные продукты, люди садились за праздничный стол. Пасхе предшествовал самый строгий пост (в память о страданиях Христа), поэтому пасхаль­ной трапезе придавалось особое значение. Чем обильнее будет стол, тем богаче - урожай. Важное место на столе занимали, конечно, пасхи и писанки.

В различных регионах Украины существовали обычаи, связанные с крашеными яйцами. После посещения церкви, перед разговлением все умывались из миски, в которой были крашенки и мелкие монеты. Это обеспечивало здоровье и красоту. Девушки потом хранили яйцо, с которым умывались, «щоб бути завжди гарною». Писанки помещали в Красном углу и хранили до следующей Пасхи. В качестве оберега для скотины писанку подвешивали в хлеву, клали в гнездо квочки или около улья с пчелами, подсыпали толченую крашеную скорлупу в корм для птицы. Распространены были и игры с яйцами, например, катание их с горки или специального лотка, а также с рушников, спущенных со стожка. Дети увлекались цоканьем - битьем яиц. Тот. кто разбил крашенку соперника, забирал ее себе как выигрыш.

Пасхальные праздники включали народные гулянья: хороводы (хо­ждение по кругу как символ движения Солнца по небу), катание на качелях и досках (подъем вверх - магическое действо, обеспечивающее рост всей зелени), обливание водой (очистительный обряд). Излюбленным развлечением были колокольные звоны, так как на Пасху разрешалось звонить всем. Существовало, например, поверье, что первый удар в колокол воскресным утром обеспечить звонящему хороший урожай гречихи.

Пасхальные торжества завершались поминальными днями -Радуницей («поминками», «гребками»). Как правило, в первое послепасхальное воскресенье люди шли на кладбище «христосоваться с покойниками» - обедали на могилах, повязывали кресты рушниками. Иногда на пасхальный стол ставили «могилку» -миску с пророщенным овсом, в которую клали столько крашенок, сколько родственников в семье умерло. Существовал и обычай пускать по реке скорлупу, которая должна была сообщить предкам о наступлении Пасхи.

Завершение весеннего и начало летнего периода у восточных славян связано с троице-русальной обрядностью, в основе которой лежит культ растительности, магия заклинания будущего урожая. На «Зелені свята», (так в народе назывался христианский праздник Троицы), хату и двор украшали зелеными ветками вербы, липы, клена. Пол застилали веточками мяты, любыстка, чебреца. К этому празднику относится интересный обряд «завивания берези» или «водіння куста». Девочку или молодую девушку украшали цветами, зеленью и водили по селу. Этим обрядом и специальными песнями хотели вымолить у природы богатый урожай.

Особо выделяется древнеславянский праздник летнего солнцестоя­ния - Купала или Ивана Купала (24 июня). Этот праздник не воспринял христианские черты, так и остался в архаичной языческой форме. Более того, церковь пыталась бороться с традицией проведения Купала, объявляя его греховным, бесовским и т.д. Но, несмотря на все запреты, Ивана Купала остался одним из наиболее распространенных и любимых народных праздников. Он объединял в себе элементы солярного культа (культа Солнца), аграрной магии, очистительных и эротических обрядов. На Купала зажигали колесо и пускали его с горы, неженатые и незамужние юноши и девушки прыгали через костер, водили хороводы, плели венки и пускали их по течению реки. Эти игры имели большое значение. Считалось за честь «очиститься огнем» - трижды перескочить через костер. Если юноша прыгнул выше всех, это предвещало его семье хороший урожай, а если попадет ногой в огонь, зацепит дрова - накличет беду. Если юноша с девушкой удачно вместе перепрыгнут костер -обязательно поженятся и проживут век в любви и согласии. Тщательно следили за поведением венков на воде. Девушки плели, как правило, два венка - для себя и суженого. На веночках устанавливали зажженные свечки и пускали по течению. Погасшая свеча предвещала беду. Если венки плыли рядом - в этом году молодые поженятся, если врозь - не суждено быть вместе.

В эти дни разрешалась некоторая свобода поведения, но касалась она только не вступивших в брак. Замужние женщины, собирали це­лебные травы, которые, по поверью, обладали волшебными свойства­ми. Женатые мужчины собирались по несколько человек и ходили искать цветы папоротника, которые якобы помогают находить клады и сокровища и могут притягивать деньги. Верили, что в ночь на Ивана Купала выходят представители «нечистой силы»: черти, лешие. Существовало множество оберегов от них. Практиковался и обычай сжигания или утопления в реке соломенного чучела и обряженного деревца (Купалы, Мары, Уляны), символизировавшего ведьму. Таким образом магически уничтожалась вся нечистая сила.

Апогеем аграрно-хозяйственного года украинского крестьянина был праздник завершения сбора урожая - «Обжинок», богатый песнями и архаичными ритуалами. Например, отзвуки древних жертвоприношений - изготовление «спасовой бороды», которую завязывали из последних пучков несжатых колосьев и оставляли на поле; плетение обжинкового венка (его украшали цветами, лентами и сохраняли до весны, зерном из этого венка начинали сев). Праздники Катерины (24 ноября) и Андрея (30 ноября) имели молодежный характер. Девушки и юноши гадали в эти дни, устраивали веселые гулянья с танцами, играми, розыгрышами, юмором.