III. «Исламский фундаментализм» в конце XX в.

Фундаментализм — реакция отторжения чуждых идей в традиционных обществах. Она происходит, когда затрагиваются основы цивилиза­ции. Именно тогда раздаются призывы вернуться к истокам, к само­бытности, к изначальной чистоте собственных традиций.

В принципе, фундаментализм свойствен не только исламу; в част­ности, в Индии в последние годы оживились коммуналистские силы, которые добиваются возврата к первоначальным ценностям индуиз­ма. Однако ныне все чаще используют термин «исламский фундамен­тализм», предрекают даже, что в XXI в. он станет главной проблемой международных отношений.

Исламский фундаментализм связывают не только с террористиче­ской деятельностью весьма опасных группировок и организаций. Подразумевается, что сам ислам предполагает насилие и неприятие чуждых идей. Это, конечно же, не так. На протяжении веков в ислам проникали идеи Запада, которые породили соответствующие интел­лектуальные движения. Им и пытаются противостоять фундамента­листские контрдвижения, которые нередко скатываются к ксенофо­бии и насилию. Поэтому главное сопротивление фундаментализм встречает именно в регионе ислама, со стороны слоев, вкусивших от заимствования западных идей.

Еще в XIX в. зародился панисламизм — движение, ставившее своей целью противодействие западному влиянию на ислам и стремившее­ся к объединению мусульман всего мира. Его основателем был Джа-маль ад-Дин аль-Афгани.

В 1928 г. в египетском городе Исмаилия шейхом Хасаном аль-Бунна была создана организация «Братья-мусульмане». В ней сочетались черты религиозной секты и политической партии. Своей целью организа­ция ставила объединение всех мусульман в единое государство, где конституцией должен быть Коран, а правовой системой — Шариат.

Хасан аль-Бунна проповедовал терпение к иноверцам, но не всем его последователям удавалось соблюдать это правило: для достижения «святой цели» нередко допускалось использование любых средств, [итлоть до террора. «Братья-мусульмане», первоначально действовав­шие только в Египте, постепенно распространили свою политичес­кую деятельность и на другие исламские страны.

После окончания Второй мировой войны «Братья-мусульмане» активно включились в борьбу против присутствия в Египте англий­ских войск, заодно уничтожая и «предателей» из числа египетских по­литических деятелей. В 1948 г. они убили премьер-министра Нукраши-пашу, после чего основатель организации Хасан аль-Бунна был казнен в 1949 г., а организация разогнана.

Но это лишь подтолкнуло радикальные силы к новым действиям. С конца 1951 г. «Братья-мусульмане» развернули партизанскую войну против английских войск в зоне Суэцкого канала. Они также поддер­жали движение, приведшее к власти в 1952 г. М. Нагиба и ГА. Насера. Убедившись, что Г.А. Насер не является сторонником «исламской го­сударственности», «Братья-мусульмане» устроили на него покуше­ние, за что подверглись жестким репрессиям: тысячи членов органи­зации были заключены в тюрьмы, сама же организация запрещена и ее штаб-квартира перенесена в 1950 г. в Саудовскую Аравию.

Там организация получила мощную поддержку со стороны вахха­битов и превратилась в мировую организацию, имеющую ныне свои филиалы и ячейки во всех мусульманских государствах и даже в среде мусульманской диаспоры в странах Европы и Америки.

К тому времени процесс заимствования элементов европейской модели развития в странах ислама зашел достаточно далеко. Еще до Второй мировой войны в результате реформ Мустафы Кемаля в Тур­ции утвердился принцип лаицизма, да и в других мусульманских стра­нах перемены происходили стремительно. В Египте президент Г.А. На­сер продолжал свою националистическую политику; в 1965 г. он казнил главного идеолога «Братьев-мусульман» Сейида Кутба.

Попытка короля Саудовской Аравии Фейсала в 1965 г. создать военно-политический союз мусульманских стран не увенчалась успе­хом, его инициативу поддержал лишь иранский шах. Позднее была со­здана Организация «Исламская конференция». По инициативе и в ос­новном на средства Саудовской Аравии при ней развивалась пропагандистская и финансовая инфраструктура, но в политический союз эта организация так и не превратилась. Большинство государств вошло в ее состав из прагматических соображений, в расчете на фи­нансовую помощь Саудовской Аравии.

Активизация «исламистов» произошла в 1970-е гг.

Во-первых, это обусловлено ростом радикальных настроений в араб­ском мире в связи с палестинской проблемой; с начала 1970-х гг. мно­гие палестинские организации обращаются к террору против изра­ильтян и Запада, начинаются многочисленные угоны самолетов, взятие заложников и т.д.

Во-вторых, в 1970 г. президент Египта А. Садат разрешил «Братьям-мусульманам» возобновить свою деятельность в Египте. Но очень ско­ро, уже в 1974 г., как только они убедились в намерении Садата заклю­чить мир с Израилем, дело дошло до открытого конфликта с властями Египта, и волны террористических актов захлестнули страну.

В-третьих, в Сирии во второй половине 70-х гг. «Братья-мусульма­не» организовали массовое повстанческое движение против прези­дента Асада. Им удалось захватить даже два крупных города — Хама и Халеб. Правительственные войска вынуждены были брать города штурмом, используя авиацию и тяжелое оружие.

Четвертым, и главным, фактором стала революция в Иране, где в 1978—1979 гг. был свергнут режим шаха и установлен теократический режим аятоллы Хомейни. Он и явился рассадником исламского фун­даментализма, активно распространяя влияние исламистов по всему миру, призывая свергать повсеместно «незаконные светские режимы».

В 1981 г. задачу создания «исламской республики» в Сирии провоз­гласил «Исламский фронт». Только в 1982 г. сирийской армии и силам безопасности удалось разгромить отряды боевиков.

Среди шиитов в Ливане была создана на деньги Ирана организа­ция «Хесболла» («Партия аллаха»), которая обратилась к террору про­тив американцев и европейцев. 6 октября 1981 г. исламистами убит президент Египта А. Садат; сменивший его X. Мубарак вынужден прибегнуть к жестким карательным мерам, но полностью устранить террор ему так и не удалось. Об этом свидетельствует, в частности, убийство председателя египетского парламента Рифаата аль-Махгуба и покушения на иностранных граждан в Египте. В 1992 г. активизиро­вались организации «Аль-Гамаа-аль-Исламия» и «Братья-мусульмане» в лице их духовного наставника Мустафы Машхура; службам безопас­ности Египта только к концу 1990-х гг. удалось несколько ограничить их деятельность.

Наконец, сплачивающим фактором для исламистов стал ввод совет­ских войск в Афганистан в декабре 1979 г., он превратил «джихад» в общеисламское дело. Все исламские организации и правительства ак­тивно включились в оказание помощи «моджахедам»: им была выде­лена огромная финансовая помощь и около 15 тыс. арабских добро­вольцев направились в Афганистан. С 1984 г. «моджахедам» стали оказывать помощь и США.

В 1980-е гг. чаще стали совершать террористические акции шии­ты-смертники, которые, как известно, проповедуют культ мучениче­ской смерти. 23 октября 1983 г. одним из таких «смертников» в Бей­руте был взорван штаб американской морской пехоты, в результате погибли 239 человек. Участились и трагические случаи с захватом за­ложников: в 1985 г. группа террористов захватила итальянское судно «Акилле Лаура»; еще одна, под руководством Абу Нидаля, захватила египетский самолет, а при попытке египтян освободить заложников, погибли 57 пассажиров.

В 1986 г. произошел взрыв в дискотеке Западного Берлина, во время которого погиб один американец. США обвинили в подготовке этого акта Ливию и нанесли бомбовый удар по Триполи и Бенгази, но Кад­дафи остался жив.

В декабре 1988 г. над местечком Локерби в Шотландии взорвался американский самолет: погибли сотни пассажиров, среди которых было немало американцев. США, Англия и Франция обвинили в этом двух ливийцев и потребовали от Каддафи их выдачи. После отказа вы­дать террористов к Ливии были применены экономические санкции по решению Совета Безопасности ООН. Только в 2000 г. Ливия выда­ла двух своих подозреваемых граждан, и в январе 2001 г. состоялся суд, признавший одного из них виновным. Между тем в результате бойко­та Ливия потеряла 30 млрд. долл.

Похоже, жесткие санкции против «исламистов» способствуют лишь радикализации их позиций. Так, израильтяне в 1989 г. похити­ли из Ливана лидера «Хесболла» Абдулу Карима Обейду, а в 1992 г. убили нового лидера — шейха Аббаса Мусави, но радикализм органи­зации только усилился. После убийства в 1994 г. 29 мусульман в мече­ти т. Хеврон другая организация, «Хамас», объявила, что будет уби­вать и гражданских лиц.

К началу 1990-х гг. ситуация изменилась, 2 августа 1990 г. лидер Ирака Саддам Хусейн захватил Кувейт и объявил «священную войну» против «неверных». ООН обвинил Ирак в агрессии и направил между­народные силы для освобождения Кувейта. Но призыв Хусейна к «свя­щенной войне» сыграл свою роль, и большинство населения мусуль­манских стран поддержало его «противостояние Западу». Это стало сигналом к новому наступлению фундаменталистов-исламистов.

После того как из Афганистана в феврале 1989 г. были выведены советские войска, в 1992 г. там пал режим НДПА. Началась борьба между различными группировками «моджахедов», которая и привела в 1996 г. к захвату Кабула фундаменталистами из движения «Талибан». Но снятие с повестки дня «афганской проблемы» отнюдь не привело к спаду исламского фундаментализма.

В 1988 г. прекращается ирано-иракская война, а в 1989 г. умирает Хомейни. Но и это не привело к ослаблению радикалов. Прежний со­юзник Ирана — Ливия резко свернула сотрудничество с ним. Кадда­фи обрушил репрессии на исламистов-радикалов в Ливии, заявив что «Хесболла» — это не «партия Аллаха», а «партия дьявола».

В 1989 г., после военного переворота, в Судане была установлена «исламская государственность», возникла новая коалиция: Иран—Су­дан. 25 апреля 1991 г. в столице Судана Хартуме состоялась «Исламо-арабская народная конференция», в которой участвовали радикаль­ные исламские партии и организации из 50 стран мира. На ней было принято решение создать неправительственную организацию «Исла-мо-арабской конференции» с центром в Хартуме, как бы в противовес правительственной ОИК. Были определены перспективные задачи — достижение исламской солидарности; текущие проблемы — освобожде­ние оккупированных территорий, к которым с 1995 г. относят и Чечню. Эта радикальная организация, ее приверженцы исповедуют террор и насилие; в Судане и других странах создается система лагерей, зани­мающихся подготовкой исламских боевиков, оказывается помощь се­паратистам в Чечне.

Серьезная опасность захвата власти исламистами возникла в 1992 г. в Алжире. Там армия вынуждена была ввести чрезвычайное положение, чтобы не допустить победы Исламского фронта спасения во втором туре выборов. ИФС был запрещен. С того времени в Алжире идет террори­стическая война, в ходе которой уже погибли около 45 тыс. человек; ис­ламисты добиваются отъезда из Алжира всех иностранцев, совершают на них нападения. С 1994 г. президентом Алжира избран Ламин Зеруаль, но ИФС бойкотировала выборы. Исламисты требуют от Франции воз­местить ущерб за все годы ее колониального владычества в Алжире.

С весны 1992 г. исламские фундаменталисты развернули самую на­стоящую террористическую войну по всему Ближнему Востоку и Се­верной Африке. Особой интенсивности она достигла в последние го­ды в Египте, Палестине, а также в зоне расположения американских войск в Саудовской Аравии.

В 1994 г. президент Египта X. Мубарак обратился к королю Саудов­ской Аравии Фахду с требованием прекратить финансирование радикальных исламских организаций. В ответ саудовцы арестовали в 1995 г. несколько сотен членов организации «Братья-мусульмане», в том чис­ле широко известных воинствующих проповедников шейхов Салма-иа-аль-Авда и Сафара аль-Хавали. Но финансирование радикальных исламистов, хоть и в меньших масштабах, продолжается.

Проблема международного терроризма обсуждалась в марте 1996 г. it Шарм аш-Шейхе на совещании участников ближневосточного уре­гулирования. Но и после этого террористическая война продолжа­лась; боевики-исламисты стали даже чаще прибегать к убийствам иностранных граждан.

В последние годы примечательна попытка активизации «умеренных исламистов»; инициативу взял на себя лидер Партии благоденствия в Турции Н. Эрбакан, назначенный в сентябре 1996 г. премьер-минист­ром. Его партия была предельно ориентирована на исламские ценнос­ти. Он призвал к объединению всего мусульманского мира от Казахста­на до Марокко, выдвинул идею исламского общего рынка, исламского НАТО и исламской ООН. Намерением Эрбакана было противопоста­вить «семерке» промышленно развитых стран Запада «восьмерку» раз­витых мусульманских государств. 15 июня 1997 г. в Стамбуле объявлено о создании этого объединения в составе Турции, Ирана, Афганистана, Пакистана, Бангладеш, Малайзии, Египта и Нигерии. «Восьмерка» на­меревалась ввести в обращение региональную денежную единицу — ис­ламский динар. Исламисты заявили о необходимости пересмотреть ус­ловия присоединения Турции к таможенному соглашению с ЕС, требовали выхода Турции из НАТО. Но это уже не позволили сами ту­рецкие военные, в январе 1998 г. Н. Эрбакан был смещен, а его партия запрещена.

В апреле 1998 г. экстремистскими кругами исламских стран образо­ван «Международный фронт джихада», эта организация поощряет тер­рористические акции по всему миру. Ее духовным лидером считают Усаму бен Ладена, целью — создание всемирного теократического ис­ламского государства.

19 октября 1999 г. Совет Безопасности ООН принял резолюцию по вопросу о мерах противодействия терроризму, но пока все усилия международного сообщества не дают результатов.

Каковы перспективы у исламского фундаментализма, имеет ли он шанс стать главной проблемой XXI в.? Ответить однозначно на этот вопрос чрезвычайно сложно.

Главный российский специалист по Востоку Л.С. Васильев счи­тает, что «условий для превращения в фактор мирового значения ис­ламский фундаментализм сегодня не имеет». На первый взгляд, это подтверждается некоторыми последними событиями в том же Ира­не, быстрым распространением современных средств коммуника­ций, далеко зашедшим процессом модернизации во многих ислам­ских странах.

Но имеются и тревожные сигналы. В основе фундаментализма ле­жит неудовлетворенность тех слоев, которые не получили ожидаемых успехов от проводимых преобразований. Отсюда — психологический дискомфорт, ностальгия по прошлому, идеализация традиций. В стра­нах с незначительным населением и обилием нефти можно без труда компенсировать бытовую неустроенность и материальные нехватки, снять напряженность в обществе, но что делать в таких бедных стра­нах, как Судан, Пакистан, Бангладеш? Даже пример Алжира, неожи­данно лишившегося нефтяного изобилия, примечателен.

Одним из оплотов фундаментализма стал Афганистан под властью талибов; не случайно там обосновался один из исламских теоретиков терроризма Усама бен Ладен. Исламский фундаментализм в Афгани­стане стремился, прежде всего, отстоять свои собственные традиции и сплотить страну воедино. Правда, в результате последних акций ар­мии США режим талибов в Афганистане уничтожен, но резервы у ис­ламистов еще есть. Под угрозой находятся и молодые государства Средней Азии, а также Азербайджан — фундаментализм может рас­пространиться и на эти страны.

Даже в государствах, уже давно ставших на путь модернизации, в Тур­ции и Египте, фундаменталисты имеют солидную социальную базу, что и доказывают их успехи на местных и парламентских выборах. Там также растет неприятие культурных ценностей и моральных принципов Запада.

Для России трудноразрешимой проблемой стала Чечня, значи­тельная часть населения которой поддерживает идеи исламского фун­даментализма ваххабитского толка. Сейчас там воюют боевики-наем­ники из многих мусульманских стран, движимые чувством исламской солидарности.

Для США в частности и для Запада в целом особые проблемы воз­никли в связи с известными событиями 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке и Вашингтоне. Несомненно, это связано с проявлением ис­ламского экстремизма в наиболее опасной форме.

Актуальность проблемы исламского фундаментализма подчерки­вает то, что в 2001 г. лауреатом Нобелевской премии по литературе стал индийский писатель, ныне проживающий в Англии, — B.C. Найпаул. В своих книгах он дает критическую оценку проявлениям исламского фундаментализма в таких неарабских странах, как Индонезия, Иран, Малайзия, Пакистан.

Исламский фундаментализм — это не просто терроризм, а культур­ная революция в современном мире, явление чрезвычайно многогранное и неоднозначное. Относиться к нему следует с особым вниманием. Тем более что ислам исповедует в мире свыше 1 млрд. человек; в 40 странах мусульмане являются большинством населения, еще в 30 — составля­ют значительную его часть.

Выводы

/. В период «холодной войны» страны Азии стали инициаторами движения не­присоединения. В этом отразилось их стремление быть подальше от кон­фликтов между великими державами. Но постепенно движение неприсоеди­нения отходит от первоначальных принципов, поскольку сами развивающиеся страны стали объектом конкуренции между США и СССР. В 1970-е гг. дви­жение окончательно выродилось и утратило прежнее значение.

2. Уже в 1960-е гг. часть исламских стран оказалась в фарватере советской внешней политики. Это связано не только с военной и экономической помо­щью, но и с политикой «исламского социализма», который осуществлялся в этих странах. Отход от политики сотрудничества с СССР завершился к концу 1980-х гг.

3. Всплеск «исламского фундаментализма» приходится на 1970-е гг., что связа­но с успехами модернизации в странах ислама и противостоянием арабских стран Израилю. По большому счету, фундаментализм — реакция отторже­ния европейских ценностей, которые, по мнению фундаменталистов, угро­жают самому существованию ислама как цивилизации.

4. В1980— 1990-е гг. термин «исламский фундаментализм» все чаще употребля­ется применительно к террористической деятельности радикалов. Многочис­ленные попытки покончить с акциями исламских боевиков пока не приводят к успеху, поскольку социальный потенциал радикальных элементов в мусуль­манских стран накоплен немалый.

5. Наиболее серьезное преступление «исламских радикалов» это, несомненно, террористические атаки в Нью-Йорке и Вашингтоне 11 сентября 2001 г. Каков будет ответ Запада — от этого во многом будут зависеть судьбы со­временного мира.