Развитие древнегреческих учений софистами, Сократом и Демокритом

Развитие демократических учений. В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Наивысшего расцвета рабовладельческая демократия достигла во II пол. V в. до н.э. в Афинах. Она именовалась золотым веком афинской демократии, веком «Перикла» - одного из ее вождей. Наиболее яркими выразителями ее были софисты («софос» - мудрый). Вначале словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей – поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Затем писатели консервативного и реакционного толка, отрицавшие демократический строй, перенесли свою вражду и на новых учителей, готовивших молодых людей к политической и судейской карьере. «Софистами» они называли тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремился не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду. Эти люди учили убеждать и силой слова доказывать, обучали технике ораторского искусства, учили за большие деньги (главное убедить, об истине речь не шла). Учили побеждать в спорах и тяжбах. Они теоретики риторики, мастера слова, создали науку о слове. Доводили до крайности мысль об относительности всякого знания (Мир не познаваем – в нем истины нет, она субъективна). Основной тезис софистов выразил Протагор (Протагор – профессиональный преподаватель риторики и эристики – искусства речи и искусства спора. Один из первых стал брать деньги за обучение философии.). «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, - и несуществующих в том, что они не существуют». Выделяют старших и младших софистов. К старшим принадлежат: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Выражая интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые слои свободного населения. Протагор объехал всю Элладу, написал законы для города Фурии, в Афинах он по поручению Перикла разработал проект новой конституции. Однако, вскоре был схвачен и приговорен к смертной казни. Причиной послужила его книга «О богах», которая была конфискована и публично сожжена. В конце концов его изгнали из Афин. Он утонул в Лиссинском проливе на пути из Южной Италии в Сицилию. Протагору принадлежит более десятка сочинений: «О государстве», «О богах», «О науках» и другие. Ни одно из них не дошло, за исключением, нескольких фрагментов. Критерий определений, что хорошо и плохо. Природу нельзя обмануть – человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одного класса общества над другим можно. Протагор указывал, что наказание имеет смысл лишь при условии, что добродетель можно воспитать – карают ведь ради предотвращения зла. Он считал, что добродетели научить нельзя. Свой релятивизм и скептицизм Протагор направляет против всякого догматизма, в том числе и против религиозного. Книга «О богах» начинается словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». Однако, лучше верить в богов, чем не верить. Протагор обосновал идею равенства свободных людей. Он впервые высказал мысль о законах и правопорядке, как результате договора между людьми. Законы есть выражение согласованной, «взаимной справедливости». Законы – это та высшая справедливость, на которую не может претендовать ни один человек.

Антифонт считал, что справедливость состоит в том, чтобы не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Некоторые софисты критиковали законы полиса, которые произвольны и искусственны, в то время как в природе все происходит само собой, по необходимости. Софисты подчеркивали идею земной природы законов и моральной ответственности людей за их установление.

Младший софист Фрасимах (Трасимах – к. V – нач. IV в. до н.э.) обосновывает мысль о политической справедливости как выгоде сильнейшего. Он вплотную подходит к догадке о классовом характере права и морали в классовом обществе. Все издаваемые в государствах законы направлены к пользе и выгоде господствующего класса имущих. Общество таково, что справедливый там (народ) всегда проигрывает, а несправедливый (тиран) – выигрывает. Софистов критикуют Аристотель и Платон. Аристотель вскрывает приемы софистов: речь либо слишком быстрая, либо слишком медленная – смысл не уяснить. Софист стремился вывести противника из себя, ибо в гневе трудно следить за логичностью рассуждений. Софист разрушает серьезность противника смехом, а затем приводит в смущение, переходя на серьезный тон.

Софистика оказала большое влияние на идейно-политические концепции нового времени.

Убежденным критиком софистов был Сократ (V – IV вв. до н.э.), с именем которого связано появление философско-правового рационализма («Я знаю, что я ничего не знаю», «Женишься, не женишься – все равно раскаешься», «Познай себя»). Знать – это знать, что это такое, давать понятия. В основе поведения человека лежит знание. Человек, знающий, что такое добро никогда не будет вести себя дурно, нарушать моральные и правовые нормы, человек, не знающий законов, требований справедливости, не может поступать правильно. Он понимал неразрывность моральных и правовых требований, единство справедливости и долга, считал, что любые законы должны исполняться, а их изменения осуществляется не посредством насилия, а при помощи рациональной аргументации. Сократ отождествлял счастье с добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная в чем оно. Только тот человек мужествен, который знает, что такое мужество. Зло – результат не знания доброго. Нравственность – следствие знания. Сократ отличает, но не противопоставляет естественное право (естественный закон) и позитивное законодательство (законы установленные полисными властями, но не противопоставляет их, так как и не писанные божественные законы и писанные человеческие законы, имеют одну и ту же справедливость, которые не просто является критерием законности, но по существу тождественны с ней).

Будучи верным своему принципу не нарушать закон (не справедливо обвиненный в развращении юношества – выдумывании новых богов). Он отказался от подготовленного побега. «Меня осудили по закону. А если придут Законы и спросят, а где Сократ?» Последние слова на суде: «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а что из этого лучше, не кому не ведомо кроме Бога» (выпил яд цикуты).

Демокрит (V в. до н.э.) – представитель атомистического материализма («смеющийся» философ, несерьезным казалось ему все, что делали всерьез люди). Предан науке – ему принадлежат слова – одно причинное объяснение выше, чем обладание персидским престолом. Ночами запирался в надгробии, чтобы не мешали размышлять. Много путешествовал, промотал отцовское наследство, за это лишился права погребения на родине. Но вернул уважение сограждан то ли удачным предсказанием, то ли тем, что прочитал им одно из своих сочинений. Ему принадлежат около 70 сочинений – по разным отраслям знания, был энциклопедистом. Сочинения погибли, сожжены идеалистами, Платоном? Живое возникает из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Рабство не считал безнравственным. «Рабами пользуются как частями тела». Негативно относился к семье, женщине и детям. С женщинами лучше дела не иметь, а если необходимо завести семью, то надо выбрать женщину простую, маленькую и молчаливую. «Женщина намного искуснее мужчины в злословии», «Пусть женщина не рассуждает: это ужасно», «Украшение женщины – молчаливость». Наибольшее унижение для мужчины – повиноваться женщине. Воспитание детей – дело ненадежное. Лучше взять ребенка на воспитание у друга. Очень ценил дружбу.

Его политические взгляды – умеренность во всем. Богатые и бедные будут всегда. Богатством надо пользоваться разумно, принося пользу народу. Бедным надо радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кому лучше, а на тех, кому хуже. Бедным быть лучше, чем богатым, ибо бедняки избегают злых козней, зависти и ненависти. Счастлив тот, кто довольствуется немногим. Счастье не в богатстве, не в стадах и золоте, оно – в душе.

«Эвтюмия» - «хороший дух» - спокойствие, безмятежность, уравновешенность, гармония, невозмутимость. Средства достижения эвтюмии – мера во всем, золотая середина («не стремись знать все, чтобы быть во всем невеждой»). Однако все моральные предписания рассчитаны на мудрецов, живущих по законам морали. Если бы общество состояло из одних мудрецов, то в праве не было бы надобности. Мудрецы чуждаются людей, ибо целиком погружены в философию. Отсюда тезис: «Проживи незаметно». Мудрец уклоняется от политической деятельности. Право – хуже морали. Но оно необходимо для толпы. Предписания закона искусственны, это дурное изобретение. Мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно. Законы созданы людьми. Если бы люди были справедливы друг к другу, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно. В эпоху Демокрита зарождается античная теория естественного права, суть которой в соответствии законов государства природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он не справедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Законы не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и т.д. Законы и правопорядок призваны обеспечивать достижение эвтюмии.

Демокриту принадлежит учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. Люди до всего дошли собственным умом, подгоняемые нуждой и пользуясь наблюдениями над природой.

Единомыслие и солидарность свободных членов полиса являются опорой благоустроенного государства. Государство – это общее дело. Искусство управления государством – наивысшее из искусств.

Демокрит – сторонник демократической формы правления и враг монархии. Но править должны аристократы духа, «лучшие».