Вопреки учению Христа

Как могла церковь, призванная являть любовь Христа на земле, дойти до такой бесчеловечности, как учреждение инквизиции для борьбы с еретиками? Много можно было бы сказать, отвечая на этот вопрос, но мы скажем главное: инквизицию с ее ужасами породило учение, что якобы лучше разрушить тело, чем дать погибнуть душе. И вот инквизиторы занялись спасением душ еретиков через изнурение и даже убиение их тела. В этом страшном заблуждении инквизиторов в отношении спасения душ еретиков и заключается весь ужас инквизиции с её бесчисленными жертвами. Этим же ложным учением о спасении души еретика через страдания и даже смерть его тела объясняется также и то, что многие самые искренние и преданные служители католической церкви благословляли деятельность инквизиции и считали, что она, действительно, содействует спасению душ еретиков. И нужно сказать, что были даже богословы, которые оправдывали инквизицию учением величайшего католического богослова Августина, который, считая католическую церковь единственно истинной Церковью Христа, дающей спасение души своим верным чадам, призывал к насильственному возвращению еретиков в церковь. Ему принадлежат слова: "Заставляйте их возвращаться в церковь! Заставляйте, если нужно, силою!" Вот этот призыв Августина и лег будто бы в основу инквизиции и сопутствующих ей ужасов.

Мы не будем описывать кошмаров инквизиции, но скажем только одно, что едва ли человеческий ум когда-либо придумает нечто более жестокое и мучительное, чем то, что применяли для "спасения" душ еретиков инквизиционные трибуналы. Каким страшным заблуждением католической церкви времен инквизиции было её стремление спасать души еретиков методами инквизиции. Инквизиция в истории христианства сделала тринадцатый век весьма мрачным веком. Увы, инквизиция продолжала свою жестокую деятельность и в последующие времена. Достаточно сказать, что глава испанской инквизиции Фома Торквемада ещё в пятнадцатом веке осудил более десяти тысяч "еретиков" на сожжение. Печально, что именно монахи ордена доминиканцев так запятнали себя ужасами инквизиции. И невольно взор от этой мрачной картины направляется на самое светлое явление в христианстве тринадцатого века - на жизнь и деятельность Франциска Ассизского и ордена францисканцев, в которых жил поистине дух апостолов Христовых. Францисканцы были истинными ангелами утешения среди слез и крови инквизиции.

Схоластики и мистики

Весьма большое значение в истории христианства тринадцатого века имеют два движения - схоластиков и мистиков. Оба движения основаны на вере, но пути их совершенно различны. Схоластика обращается, прежде всего, к разуму человека; мистика - к сердцу человека. Схоластика ищет мудрости, понимания; мистика - смирения и возвышенных чувств. Но оба движения усиленно подготовляют почву для семян великой Реформации шестнадцатого века.

Схоласт Ансельм Кентерберийский

Схоластика - это научно-богословское течение средневековья. Один из первых схоластиков Ансельм Кентерберийский (жил в Англии в одиннадцатом веке) хотел не только верить, но верить обоснованно, согласуя веру с доводами разума. Однажды он сказал Богу в молитве: "Благодарю Тебя, Боже! Ибо то, во что я раньше только верил, теперь стало понятно и моему разуму!"

Вот эти слова Ансельма Кентерберийского стали типичными для всей схоластики: понять то, во что веришь. Это то, к чему стремились все схоластики. Поэтому схоластику можно назвать зарей богословия, точнее критического богослужения.

Схоласт Пьер Абеляр

Другим великим схоластом был француз Пьер Абеляр (1079-1142). За свои попытки объединить веру с разумом он был осужден церковью к ссылке в монастырь, и все его труды были сожжены.

Наивысшего своего расцвета схоластика достигла именно в тринадцатом веке, о котором мы и говорим в настоящем очерке.

Схоласт Фома Аквинский

И вот перед нами величайший схоласт в истории христианства, сын итальянского графа, Фома Аквинский (или Аквинатский), родившийся в 1225 и умерший в 1274 году. Фома Аквинский ставит перед собою грандиозную задачу: согласовать христианскую догматику со всем знанием и всей философией древних и средних веков, и особенно с философией Аристотеля. Он вникает во все области природы и знания, он собирает все, что было когда-либо сказано или написано о Боге. В результате он создает необычайный богословский труд, который называется "Сумма всего богословия". Называя богословие "святой наукой", Фома Аквинский говорит в этом труде: "Святая наука прибегает к помощи человеческого разума, правда, не для того, чтобы доказать веру, а для того, чтобы более уяснить все, что мы имеем в христианском учении. Благодать не упраздняет природу человека, но делает ее более совершенной. Поэтому естественный разум должен служить вере, и по этой причине святая наука (богословие) прибегает к помощи философов там, где они путем человеческого разума открывали те или другие истины".

Ни один богослов в мире не дал такого всеобъемлющего обзора всех областей "святой науки", то есть богословия, какой дан в труде Фомы Аквинского "Сумма всего богословия". Надо сказать, что все католическое богословие и сегодня в основном опирается на богословие Фомы Аквинского. В девятнадцатом столетии папа Лев XIII в торжественной форме объявил его "нормальным богословом" католической церкви.