Буддийская традиция в общественно-политической мысли современной Японии

До сих пор развитие общественно-политической мысли в русле индо-буддийской традиции было представлено исключительно на индийском материале. Однако эта традиция, как уже было отмечено, распространяется на ряд других стран Юго-Восточной Азии. Одна из них — Япония, феномен в истории человечества практически уникальный, как и античная Греция, не повторяющийся. Япония дала миру единственный в своем роде пример блестящего синтеза восточной традиции с западным капитализмом (в самом широком смысле этого слова, т. е. включая западную науку и технику, многие элементы выработанного европейской цивилизацией «гражданского общества» и т. п.). Конечно, в наши дни можно насчитать немало государств (прежде всего опять-таки в дальневосточном регионе), идущих примерно по тому же пути. Но ведь сегодня условия в мире радикально изменились, и так называемый третий мир все более активно втягивается в мировое капиталистическое хозяйство. Иная ситуация была столетие тому назад, когда пробил час Японии. В чем секрет «японского чуда»? Этот вопрос пока не имеет ответа. Бесспорно, однако, то, что сфера его поиска должна включать и религиозные традиции народа.

Япония развивалась и развивается преимущественно в русле китайско-конфуцианской традиции; исторически она — периферийная часть зоны влияния китайско-конфуцианской цивилизации. Именно конфуцианские этические нормы и ценностные ориентации, хотя и в несколько трансформированном, приспособленном к японским реалиям виде, определили современный облик страны. Однако термин «религия» применим к конфуцианству лишь с очень большими оговорками. Что же касается религии в общепринятом смысле слова, то в Японии традиционно преобладали синтоизм (национальная религия японцев, возникшая на основе древних народных верований) и буддизм. Последний в XX в. очень сильно потеснил религию синто и, несмотря на сохраняющуюся пестроту религиозной ситуации в стране, прочно утвердился в качестве ее доминирующей религии. Почти все так называемые «новые религии» — возникшие в текущем столетии многочисленные социально-религиозные движения — представляют собой ту или иную форму необуддизма. В основе их вероучения и религиозной практики лежит наиболее популярный и почитаемый буддийский текст — «Сутра лотоса благого Закона» (чаще ее называют просто «Лотосовой сутрой» или «Сутрой лотоса»)⁷³.

Цветок лотоса — символ буддизма, обязательный элемент буддийской иконографии; у многих народов Дальнего Востока он почитается как священный.

«Сутра лотоса» — одна из наиболее известных буддийских сутр — была составлена, как полагают, в Индии в I — начале II в. н. э. Она относится не к философским, а к проповедническим и в известной мере популяризаторским сутрам. Это своеобразная краткая энциклопедия буддизма. Именно эта ее универсальность дала основание приверженцам буддизма поставить «Сутру лотоса» над всеми другими многочисленными каноническими сочинениями. Наибольшую популярность «Сутра лотоса» приобрела в Китае и особенно в Японии.

Широкое распространение культа «Сутры лотоса» в Японии связано с именем Нитирэна (1222 — 1282) — одного из крупнейших религиозных и общественных деятелей японского средневековья, провозгласившего себя «подвижником Лотосовой сутры». (Поэтому необуддийские движения часто называют «нитирэновскими»). «Сутру лотоса» Нитирэн объявил «единственным истинным учением», усилив и развив в своих проповедях содержащиеся в ней идеи. Эти идеи заключались, во-первых, в допущении возможности личного спасения в пределах земной жизни человека; во-вторых, в утверждении всеобщности, общедоступности спасения. Отсюда — повышенный интерес нитирэновского учения к реальной жизни человека и общества, признание самоценности этой жизни. Такая подчеркнуто «демократическая» ориентация, не характерная для буддизма, была воспринята большинством современников Нитирэна как неслыханная дерзость и явилась причиной преследований «подвижника Лотосовой сутры» до конца его жизни. В японской истории вряд ли можно найти другого выдающегося религиозного деятеля, на долю которого выпало столько гонений, притеснений и драматических событий. Несмотря на это, Нитирэн до конца прошел по избранному им пути, ни на шаг не отступив от своих взглядов, не поддавшись соблазну обрести положение уважаемого буддийского прелата, каким он, бесспорно, стал бы, будь он менее принципиальным и более склонным к компромиссам.

Стремление максимально приблизить идеи буддизма к проблемам общества и человека в сочетании с яркой индивидуальностью самого Нитирэна определило удивительную жизнеспособность его учения. На различных этапах истории Японии те или иные аспекты нитирэновской догмы становились знаменем религиозных ересей, оппозиционных политических движений и даже крестьянских восстаний. Период же после буржуазной революции 1867 — 1868 гг. явился настоящим Ренессансом идей Нитирэна. С этого времени его личность и вероучение привлекают к себе неослабевающее внимание не только религиозных кругов, но и историков и философов, литераторов и людей искусства, общественных и политических деятелей. Ему посвящено громадное количество специальных исследований, о нем написаны романы, повести, пьесы, его изображают скульпторы и художники.

Сегодня в Японии общественные движения и организации нитирэновского толка объединяют миллионы людей. Самая многочисленная из них — Сока гаккай (Общество создания ценностей), насчитывающая в своих рядах более пяти миллионов человек и широко известная за пределами Японии. Сока гаккай — не только разветвленная сеть объединений верующих, но и одна из наиболее мощных издательских корпораций, университет, школы, разного рода культурные, просветительные, спортивные и другие организации и общества, ведущие активную работу прежде всего среди молодежи. Десятки филиалов Сока гаккай действуют во многих зарубежных странах практически на всех континентах.

Свыше четверти века назад на базе Сока гаккай была создана политическая партия Комэйто (Партия чистой политики), являющаяся ныне второй по числу депутатов в парламенте оппозиционной партией страны.

Президентом Сока гаккай в настоящее время является Дайсаку Икэда — крупный религиозный и политический деятель Японии, активный борец за мир и разоружение. В 1974 — 1987 гг. Икэда четыре раза посетил нашу страну. В 1987 г. в Японии, а затем и в СССР, вышла книга его диалогов с ректором Московского государственного университета акад. А. А. Логуновым «Третий радужный мост», выдержки из которой здесь представлены.

Дайсаку Тода (1879 — 1957), которого в Японии чаще называют Тодасенсэй — Учитель Тода, — предшественник Д. Икэда на посту президента Сока гаккай, крупный религиозный деятель, философ, публицист. Приведенный здесь текст — речь, произнесенная Д. Тодой 8 сентября 1957 г. на открытии спартакиады в Иокогаме, организованной молодежным отделом Сока гаккай. По мнению Д. Икэды, в этой речи наиболее концентрированно выражена основная идея одного из самых известных произведений Нитирэна «Теории установления мира и стабильности в стране». Это идея самоценности человеческой жизни, приоритета права на жизнь по отношению ко всем другим правам человека (См.: 6. С. 6).