2.3. Древнекитайская цивилизация.

Китаем стали управлять первые династии правителей в III и II тыс. до нашей эры (к XXII в. до н.э. относятся начало правления династии Ся, а к XVIII в. до н.э. – династии Шан). Вся дальнейшая история Китая также была связана с правлением династий императоров.

Можно говорить об особой «династической цикличности» в истории Китая. Среди династий, период правления которых оставил наибольший след в истории, следует выделить Чжоу, Цинь, Тан и Сун, Цин.

Эпоха Чжоу (около XI – III вв. до н.э.). Именно в эпоху Чжоу возникло конфуцианство как основное этико-политическое учение Китая.

С VIII в. до н.э. авторитет и влияние династии Чжоу стали резко падать. За власть боролись мелкие царства. Победителем над всеми стало царство Цинь. Циньский ван принял новый титул «хуанди» (император) и стал первым императором Цинь Шихуанди, завершив объединение Китая. Он ввел единую денежную систему, начал строительство Великой китайской стены, которая должна была защищать страну от набегов кочевников. Миллионы мобилизованных крестьян в трудных условиях строили это великое сооружение Древнего мира, строили прочно, надежно, на тысячелетия. И поэтому это строительство обошлось во многие сотни тысячи жизней. Империя Цинь просуществовала недолго (с 221 по 207 гг. до н.э.) и рухнула сразу после смерти ее основателя Цинь Ши-хуанди. Восставшие китайские крестьяне во главе со своим вожаком Лю Баном смогли одержать победу и захватить всю страну. В 202 г. до н.э. Лю Бан провозгласил себя императором новой династии Хань. Эта династия просуществовала намного больше вплоть до 220 г. н.э.

Страна попеременно переживала времена гражданского мира и кропотливых крестьянских восстаний, единства и раздробленности, процветания и бедствий. Китайские историки заметили, что в чередовании этих периодов существует своего рода закономерность. Каждая новая династия вначале действовала успешно, но затем спустя более или менее длительное время крестьянство постепенно разорялось, а среди чиновников росла коррупция. Центральная область ослабевала, и начиналось восстание, участники которого требовали смены правящей династии. Реформы обычно сводились к гигантскому переделу земли, когда каждый трудоспособный крестьянин получал свой участок. Количество собираемых налогов возрастало, и империя вновь вступала в период стабильности.

Власть китайского императора была абсолютной и безграничной. Она была также сакральной: император провозглашался «Сыном неба» - верховного духа, выдававшего «мандат» на правление. В управлении государством император опирается на огромный чиновничий аппарат, необходимый для организации основного производственного сельскохозяйственного процесса.

Китай был страной с жестокой социальной структурой. Но и в Китае была достаточно высокая социальная мобильность. Только один факт, что императорами могли стать бывшие крестьяне, подтверждает эту особенность. Личные заслуги чиновника, а не его родовитость становились основой для продвижения и успеха. Для того чтобы государственный аппарат действовал эффективно, в Китае была создана уникальная бюрократическая система со сдачей экзамена на чин. Успешная сдача экзаменов открывала возможность стать чиновником, т.е. приобрести высокий социальный статус в обществе и получать высокое жалование. К сдаче экзаменов допускались и простолюдины.

В Китае как нигде на Востоке высоко ценилось образование. Именно полученное образование позволяло изменить социальное положение человека, повысить его статус. Естественно, что носители знания (мудрецы, поэты, художники, философы) занимали самое высокое место в обществе. Статус мудреца был, например, намного выше статуса военного.

Примером учения, в котором бы решались проблемы гармоничного совмещения духовной свободы с социальными и государственными обязанностями можно считать конфуцианство в Китае. Главной заслугой конфуцианства было стремление совместить государственность и человечность, понимаемое в духе древнекитайской традиции. Конфуцианство стало государственной религией Китая, а ее основатель древний китайский мыслитель Конфуций, живший на рубеже VI – V вв. до н.э. (552 – 479) был даже причислен к лику святых. После смерти Конфуция ученики изложили его взгляды в небольшой книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). В учении Конфуция сделан главный акцент на то, что каждый человек может быть кузнецом своего счастья. И это сильно отличало китайское учение от индийских духовных практик. Конфуций предлагает распространить принцип отношений в большой семье (клане) на все общество и осуществить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного этикета, правил- Ли. В результате этот ритуализированный этикет, становился не только семейной, но и государственной нормой. Так все общество скреплялось в одну родственную и большую семью, каждый со своими семейными обязанностями, где император символизировал отца, а подданные его детей. Более того согласно современным представлениям самих китайцев, все они находятся «в родственных отношениях друг с другом». Чем объяснить этот живучий стереотип? Как отмечает исследователь В.Г. Буров, в течение многих тысячелетий китайцы жили в одном и том же географическом ареале, «естественно у них сложилось убеждение, что они происходят от одного предка, находятся между собой в кровнородственной связи». Безусловно, такая постановка вопроса, в какой- то степени снимала проблему отчужденности человека от власти.

Как только человек, согласно Конфуцию, усвоил принципы и нормы Ли, он согласно учению обретает –Жэнь (гуманность, человеколюбие). При этом конфуцианский гуманизм существенно отличается от гуманизма европейского. Если в европейском гуманизме главной идеей является идея самоценности человеческой личности, ее свободы и достоинства, то основой конфуцианского гуманизма и шире восточного гуманизма, является семейный долг и служение своей общности и государству. Здесь как никогда выражен приоритет государственного начала над частным, коллективного над личностным. Все же, главным в учении Конфуция было не то, что лежало на поверхности (наука управления), а глубинный смысл- учение о внутреннем самоусовершенствовании человека. «Не научившись управлять собой, не научишься управлять людьми?!» -учил Конфуций.

Если учение Конфуция было обращено к человеку социальному, то даосизм обращен, прежде всего, к судьбе человека, к его жизни как таковой. Творцы даосизма Лао-цзы (VI в. до н.э.) и Чжуан-цзы (369-286 гг.до.н.э.), ставили своей задачей обрести для человека гармонию с самим собой, природой и достичь внутренней свободы. Путь достижения -это самоуглубление, духовное очищение. Условием его является овладение телесностью, т.е. особый режим питания, физические упражнения и дыхательная гимнастика, особая психотехника и достижение сексуальной гармонии.

Если конфуцианство- учение рационалистическое, то в даосизме весьма сильно мистическое начало. Конфуцианство обращалось к человеку, в первую очередь как культурному и разумному существу, даосизм- к человеку как существу природному: его эмоциям, инстинктам. Если конфуцианцы призывали к социальной активности, то даосы (последователи даосизма) выдвинули принцип недеяния: «Не выходя со двора, можно познать истинное дао», - это высказывание Лаоцзы стало его классической формулировкой.

В соответствии с традиционными китайскими представлениями о мире существует всеобщий путь (дао) вещей, который никому, даже правителю, не дано изменить, потому что он присущ природе самих вещей. Отсюда, следование дао не ущемляет свободу человека, а наоборот, делает его свободным, так как дао- основа всего , источник всех вещей и явлений. Индивидуальное проявление дао- добродетель дэ, в ней воплощается нравственный идеал личности, достигший абсолютной гармонии с окружающим миром. С точки зрения даосизма, источник зла, всех бедствий и страданий человека- отступление от предписанных природой законов. Поэтому основной моральный принцип даосизма- недеяние (у вэй). При этом недеяние не означает пассивность человека, это скорее деяние без борьбы, естественность, спонтанность соответствующее природе, дао.

Даосизм и конфуцианство, несмотря на свою концептуальную несхожесть друг с другом, со временем, и вместе с пришедшим из Индии буддизмом органично «вписались» в культурный ландшафт Китая и вошли в мировоззрение миллионов китайцев. Более того это привело даже к некоему разделению выполнения ими социально-культурных функций. Синологи нередко подчеркивают, что в многовековой истории Китая конфуцианство всегда играло роль утверждающего начала, тогда как даосизм- отрицающего, что каждый китаец- конфуцианец, когда он процветает, и даос, когда на него сваливаются несчастья, и что, таким образом, конфуцианство всегда выходило на передний план в период мира и процветания страны, тогда как даосизм занимал его место в период смут и неурядиц. Буддизм в форме «Махаяны» появился в Китае в V в. н.э., укоренился там и фактически занял положение третьей религиозной системы. В стране за многие века сформировалось несколько оригинальных школ собственно китайского буддизма, самое примечательное из них – школа чань-буддизма (термин чань означает «медитация»). По преданию основоположником чань-буддизма стал индийский проповедник Бодхихарма. Чань-буддизм отвергает чтение сутр, исполнение ритуала и вообще поклонения Будде. Целью становится медитация и самораскрытием человека в повседневной жизни.

Чань-буддисты были близки к даосам, считавшим, что «знающий не говорит, а говорящий не знает». В чань-буддизме особая роль отводилась медитация, а целью ее было достижение особого состояния «просветления».

Если греки акцентировали внимание на «разумном» аспекте мира и на «борьбе противоположностей», то китайцы- на этической стороне мира и на чередовании инь-ян, которые в строгом смысле не противоположны, ибо присутствуют друг в друге. Одного нет без другого, как вдоха без выдоха, выдоха без вдоха. В свою очередь, избыток ян (активная энергия) или наоборот инь (пассивная энергия покоя), неминуемо ведет к нарушению Великого Предела, за которым следует гибель Целого. Поэтому мудрецы Китая так были озабочены равновесием этих двух начал, видя в нем сохранение существующей гармонии во вселенной.

Китаец всегда всеми помыслами устремлен не в будущее, а в прошлое- эта иная, чем у европейца, ориентированность китайской культуры во времени складывалась буквально во всем. Отдельный человек несвязанный с родом, кланом значил очень мало. Не случайно, в китайском имени, в отличие от европейского, фамильный знак и до сего времени предшествует имени собственному: сначала клан, потом человек. Здесь торжествуют долг, обязанность, иерархия, подчинение личности интересам коллектива. И если можно кратко сказать о культуре Китая, то это культура компромисса и долга.

Китай, как известно, родина многих величайших открытий и изобретений: чай, шелк, порох и т.д. Но в целом отношение к техническим новшествам всегда было отрицательным: концепция, пришедшая из даосизма, приводила китайцев к мнению, что тот, кто занимается механическими ухищрениями, обретает механическое сердце, то есть нарушает постоянную связь с вечно пульсирующим океаном Дао. Поэтому Древний Китай, как в общем весь Восток, не верил в прогресс и не хотел его, изменение мира воспринимались китайцами как движение по кругу (циклически): за зимой приходит весна, а за летом- осень, при этом никакой борьбы нового со старым. И, в конце концов, наступит на земле «датун» (великое благоденствие и единение), человека с природой, земли и неба, бытия и небытия.

Итак, каковы особенности древних восточных цивилизаций?

Прежде всего, этого высокая степень зависимости человека от природы, которая накладывала существенный отпечаток на мировоззрение человека, его ценностные ориентиры, тип хозяйствования, социальное и политическое устройство.

В духовной жизни восточного человека господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления.

Восточные цивилизации ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию сложившегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Характерной чертой восточных цивилизаций является традиционализм. Традиционные образцы поведения и деятельности, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как важная ценность и воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов.

Поскольку в восточных обществах изменения происходили крайне медленно, то несколько поколений людей могло существовать в одних и тех же условиях. Отсюда проистекает уважение к опыту старших поколений, культ предков. Восточные цивилизации не знают так называемой проблемы «отцов и детей». Там существовало полное взаимопонимание поколений.

Общественная жизнь восточных цивилизаций построена на принципах коллективизма. Личностное начало не развито. Личные интересы подчинены общим: общинным, государственным. Коллектив общины определял и контролировал все стороны жизнедеятельности человека: нравственные нормы, духовные приоритеты, принципы социальной справедливости, форму и характер труда.