2.2.Древнеиндийская цивилизация.

Первым периодом в истории Индии со времени вторжения арийских племен считают ведический период (по названию древнейших религиозных текстов – вед, («веда» означает знание) в III тыс. до н.э. Веды представляют собой собрания текстов, которые распадаются на четыре сборника: Ригведа – книга гимнов; Самаведа и Яджурведа – сборники молитвенных заклинаний и обрядов и самая поздняя из них Атхарваведа является книга песнопений и магических заклинаний. В течение многих веков они передавались устно и были записаны гораздо позднее.

Религия арийцев представляла собой политеизм (в ведах упоминается до 3000 богов). К середине I тыс. до н.э. ведущим государством в долине реки Ганга становится Магадха со столицей Паталипутра. Но наивысшего могущества среди всех индийских государств достигает империя Маурьев. В середине III в. до н.э. при царе Ашоке (правил 273-322 до н.э.) в состав Маурьи входит весь Индостан, за исключением крайнего юга. Для большей политической и духовной централизации государства Ашока принимает в качестве государственной религии буддизм. Однако попытки распространить эту религию среди всех слоев населения встречают яростное сопротивление сторонников индуизма. В результате чего со смертью правителя последующие правители Маурьев отказываются от тотального распространения буддизма. В начале II в. до н.э. империя Маурьев распадается на ряд небольших государств, большая часть которых оказывается под властью мощного Кушанского царства в I в. н.э. В состав кушанского царства входила Средняя Азия, современный Афганистан и Пакистан. Однако и оно вскоре было разгромлено молодым персидским царством Сасанидов в III-IV вв.

Около начала I тыс. до н.э. принято выделять брахманский период в истории Индии (по имени главного бога Брахмы). В это время складываются основы кастового строя в Индии. Четырьмя кастами, или варнами (по-санскритски это слово означает цвет), были: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и князья), вайшьи (земледельцы, скотоводы и торговцы) и шудры (слуги).

Подобно ведизму брахманизм оставался политеизмом. Выделяется Троица главных богов: Брахма, Шива и Вишну.

Именно в брахманскую эпоху формулируются основные религиозные идеи, ставшие общими для брахманизма, буддизма и индуизма. Но в целом брахманизм составил основы индуизма. Отличительной чертой индуизма становится крайняя веротерпимость и способность поглощать иные культы благодаря учению об аватарах– воплощениях богов. Каждое небесное божество может иметь свою аватару–земное воплощение. Сам Будда оказывается одной из аватар бога Вишну. В индуизме складываются многочисленные секты, во главе которых стоят гуру – учителя мудрости.

В индуизме сохранился характер политеизма и зооморфизма брахманистской религии, было узаконено почитание животных.

В отличие от Древнего Китая, где даосизм стремились дать человеку внутреннюю свободу в слиянии с вечной жизнью природы, древнеиндийские религиозно-философские учения ставили более радикальные задачи: освободится не только от власти общества, но и от власти природы и законов самой жизни. Душа человека, согласно представлениям брахманов, после смерти тела не погибает, а переселяется в другое тело, происходит перевоплощение души – реинкарнация. Следующее воплощение зависит от поведения человека в теперешней жизни и прежде всего от точности соблюдения им кастовых правил. Исполняя все правила поведения, человек может воплотиться в следующем рождении в более высокой касте. Нарушая же правила, можно оказаться не только в более низкой касте, но и превратиться в животное. Непрерывное колесо превращений называлось сансарой.

Теоретическим обоснованием учения о перерождении стала карма, (это сложное понятие чаще всего переводится как судьба). Судьба человека истолковывается как результат его поступков в прежней жизни.

Значительное влияние в брахманский период получила религиозно-философская литература, в первую очередь многочисленные богословские трактаты, называемые Упанишадами.

Можно охарактеризовать древнеиндийское общество как закрытое и немобильное. Общество жестко делилось на страты, в качестве которых и выступали касты. Число каст доходило до нескольких тысяч. Кастами могли становится целые племена, секты группы лиц сходных занятий. Самыми низшими кастами, либо вообще стояли вне каст и считались неприкасаемыми, т.е. теми, чье прикосновение способно осквернить членов иных каст, особенно брахманистских. Их положение было худшим, чем положение рабов Они не имели почти никаких прав и были обязаны питаться чуть ли не отбросами. . Несложно представить каким должно быть отчаяние у человека, из касты неприкасаемых (отверженных)? Ведь у него не было ни какого шанса, ни на йоту, изменить в лучшую сторону, свою ужасную жизнь. Однако то что нам, современным людям из другой культуры такая жизнь показалась бы адом, древним индусам она бы показалась вполне сносной и даже дающей возможность в будущем на ее изменение в лучшую сторону. Как? У таких индусов был шанс исправить все, в следующей жизни, заново переродившись. А в этой жизни его (индуса из низшей касты, или варны) ждала любая «неприятность». Напомним также, что человека из низших каст могли убить за неосторожное слово, взгляд и они еще при этом, должны были постоянно стыдиться своего положения! Но, вот что парадоксально, история Индии практически не знает крупных народных восстаний, направленных на свержение существующего строя. Почему? Согласно священным текстам Ведам, весь внешний видимый мир с его природными катаклизмами, кастовым делением, социальной несправедливостью воспринимался человеком индийской культуры как навязчивое наваждение- майя (иллюзия, мираж). Более того, это было бесконечное наваждение, поскольку индийцы верили в переселение душ. Рождение в той или иной варне, касте- результат поведения человека в его прошлых рождениях. Это постулат ведической религии с ее идеей непрекращающихся перерождений (колесо сансары), облик которых зависит от дхармы (кармы), т.е. суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях (хорошая карма возродился князем или брахманом; дурная- шудрой, а то и животным, червем например), сыграл решающую роль в культуре Индии. Добро и зло, войны, неравенство, угнетение- все это естественно. Получалось что все люди независимо от касты и социального положения, от раджи до раба, и даже боги находятся в одинаковом положении и являются пленниками этого призрачного мира и бесконечного закона дхармы (кармы). Жизнь человека лишена исторического смысла. Именно это обстоятельство заставляло людей мириться с их местом в обществе, не бунтовать, не стремится даже к любым изменениям. Поэтому в представлении индийцев социально-политическое неравенство, как и любая несправедливость по отношению к ним является следствием нравственного неравенства людей. Но у каждого из них, была возможность улучшить свою карму, если вести добродетельную жизнь. Это и вовсе ориентировало людей на уход от активной социальной жизни. Но главное это культивировало в людях стремление к нравственному самосовершенствованию и обретению полной власти над собой. Корень индийского слова «дхарма» означает «держаться вместе». Даже сегодня, в современной индийской культуре понятие долга (дхармы) имеет такое же значение, как права человека для западной культуры. И поскольку высшая цель жизни- в слиянии с Единым, необходимо нравственное совершенство. Это понимается так; стойко нести свои обязанности по отношению к богам, предкам, своей общине, касте и даже животным. Отсюда как это сказано в древнем индийском правовом трактате- «Законы Ману»: «Тот, кто выполняет свои обязанности перед всеми ими- хороший человек». Там же и определены и десять признаков дхармы: «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость, негневливость». А, вот когда люди смогут предписания дхармы и приобретут полную власть над собой и станут тождественны с Единым (Богом), то они, если верить Ведам могут стать не только вровень с богами, но даже подняться выше их! Такого финала не предполагала ни одна религиозная и культурная традиция.

В варно-кастовом индийском обществе не существовало «лифтов» социальной мобильности: никакие личные заслуги и дарования не давали человеку возможность повысить свой социальный статус. Даже брак между представителями разных каст был запрещен.

Следует заметить, что сами индусы и предложили не менее необычный и в то же время радикальный способ, чтобы покончить с вечным безрадостным существованием руководствуясь кармическими законами, это был буддизм. Как указывается в буддистских трактатах, пораженный в самое сердце несовершенством бытия Гаутама обретает истинный ответ в собственном просветлении и становится Буддой. Будда- это не имя, это состояние сознания, высшая степень знания уже сверхчеловека. Само состояние Будды- предел человеческих возможностей на земле, но к которому может прийти каждый. Будда- означает «просветленный», достигший Истины, это тот, для кого уже не существует уз физического тела- он может сбросить его когда сочтет нужным.

Итак, на рубеже VI –V вв. до н.э. в Индии распространяется новая религия буддизм. Основоположником учения считается принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни.

Однажды в момент мистического озарения он становится Буддой (Просветленным) и открывает четыре истины:

1)вся жизнь – страдание; человек рождается в страданиях, живет – страдая, умирает, также страдая;

2)причина страданий заключается в желаниях человека;

3)чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний;

4)путь избавления от страданий – это путь Будды, путь самоуглубления, ведущий к просветлению духа.

Буддизм полностью принимает такие идеи брахманизма, как реинкарнация, сансара и карма. Но теперь уже сансара не рассматривается как вечное колесо перерождений. Целью буддизма становится выход из сансары. Высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в состояние нирваны.

Нирвана в буддизме понимается как состояние вне жизни и вне смерти, состояние избавления от страданий. Нирвана это отрицание всякой зависимости и путь к полной свободе. Избавиться от мучительной сансары и прийти к нирване человек может только сам, и помочь ему в этом не могут даже боги, сами подчиненные закону сансары. Будда как человек, достигший просветления, оказывается выше богов, но и сам он не спасает, а лишь указывает правильный путь. Достичь нирваны, согласно буддизму, может любой человек, независимо от своего социального происхождения и касты. Буддизм учит, что состояние «свободы от самости», «небытие» (анатман) достигается, когда человек полностью освобождается от личного эгоизма, собственности и интереса к своему «малому Я», достигая слияния с абсолютом. «Познать и глубоко проникнуться идеей, что никакого «я» не существует, нет ничего «моего», нет «души», а существует только переменчивая, вечно играющая работа отдельных элементов,- вот «истинное знание».

Интересно, что буддийское этическое учение, в каких- то вопросах пересекается с христианской этикой (равенство всех людей, нравственное отношение к людям), но в то же время противоположно ей. Так в отличие от христианства в буддизме ухудшают дхарму, а значит, и отдаляют от нирваны не только дурные дела, но и дурные помыслы. Доброе и сострадательное отношение не только к людям, но и всем живым существам также отличает буддизм. Однако для самого буддиста нравственность не обладает самостоятельной ценностью, ибо она никак не связана с его конечной целью – нирваной. Как замечает священник А. Мень, в буддизме «человек должен быть добр ко всем, но не во имя Добра, а во имя освобождения от власти зла». Ведь само состояние нирваны, это состояние по ту сторону добра и зла, любви и ненависти, жизни и смерти. И если глубинный признак христианской культуры заключен в максиме: Бог есть любовь, то буддистская этика сострадания, которая, по сути, не есть Любовь, выглядит все- таки очень эгоистичной. Поскольку для правоверного буддиста главное это его безмятежный покой и равнодушие ко всему, что его окружает.

Универсальность, гибкость и терпимость буддизма ко всем религиозным верам позволила ему распространиться по всей Азии. Буддизм выразил себя в многообразных направлениях восточной философии, в искусстве, в различного рода боевых искусствах (это прежде всего, относится к чань-буддизму и дзэн-буддизму).

В I в. н.э. буддизм распался на два течения: хинаяну (буквально «малая колесница») и махаяну («большая колесница»).