3.1.Основы древнегреческой (античной) культуры и мировоззрения.

Современный Запад и западная цивилизация уходит своими корнями в античность. Древним грекам хорошо были знакомы достижения культуры народов Востока. Но усвоив опыт Египта и Вавилонии, греки определили собственный путь как в развитии принципиально новых социально-политических отношений, философских поисков, так и в художественно-эстетическом подходе к миру. Античная Греция, приняв культурный багаж восточной традиции, тем не менее, порывает с ней, создав свою духовную традицию в которой не коллектив, а индивид оказывается в центре мироздания. В средневековой и христианской Европе наблюдается заметный откат от этой традиции, тем не менее, она избирательно и частично наследуется. Но уже с эпохи Возрождения и Нового Времени античная традиция в полной мере торжествует в Европе на базе развития еще более прогрессивных, капиталистических отношений. С этого времени на Западе в интеллектуальной среде прочно входит в сознание идея, что именно с греков начинается рождение цивилизации Запада. «Вступая в мир Греции, мы чувствуем, что на нас веет родным воздухом,- это Запад, это Европа»,- писал западник А.Герцен.

Каковы же характерные особенности античной культуры? В античной Греции, по аналогии с Востоком, в сознании людей и в жизни общества господствующее положение тоже занимало религиозно-мифологическое мировоззрение. Но и здесь были существенные различия. Античное мировоззрение космологично. Космос по гречески- это не только мир, Вселенная, но и порядок, мировое целое, противостояшее Хаосу своей соразмерностью и красотой. В основе этой упорядоченности лежит мера и гармония. Причем мера понимается как характеристика совершенства. «Прекрасное есть надлежащая мера во всем»,- полагает философ Демокрит. «Ничего слишком!»- учит надпись на фронтоне в Дельфийском храме Апполона. Такой же пиетет и по отношению к гармонии, она является одной из важнейших категорий античной культуры. Поскольку гармония понималась греками как основная черта бытия. Гармония понималась греками как единство в многообразии, «внутренняя природа вещей».

Жизнь античного полисного общества постоянно ставила вопросы, которые, нельзя было решить с использованием чувственных мифологических представлений. Античная философия, начиная с Сократа, все более погружалась в дебри абстрактного мышления, этим сильно отличаясь от мудрецов Китая и Индии, больше полагающиеся на интуицию и медитативное созерцание. Философия греков, провозглашавшая победу Логоса над мифом, также отвечала потребностям личностной ориентации человека, порывавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как наилучшему способу решения всех проблем. Образованные афиняне того времени все сильнее увлекались мыслью, что рациональный анализ и дискуссия является более надежным инструментом постижения мира, чем опыт, толкование оракула, религиозный обряд или героический эпос. Со временем, авторитет разума, его приоритет над чувствами, интуицией и становится необходимым достижения успеха не только в научных исследованиях, но и в экономике, государственном управлении, правовом законодательстве. Именно эта тенденция становится основополагающей не только для родившейся в греческом мире западной философии, но и для формирования западного мировоззрения вообще.

Таким образом, в античной культуре на основе мировоззренческих моделей формируется один из важнейших элементов западной культуры-рациональность. Космологизм (представление о мироздании) античной культуры носил антропоцентрический характер, то есть человек рассматривался как центр Вселенной и конечная цель мироздания. Космос постоянно соотносился с человеком, природные объекты с человеческими артефактами. Такой подход определял отношение людей и к их земной жизни. Любовь к повседневным радостям земной жизни, преимущество жизни перед смертью очень отличало античного грека от индуса, японца и другого представителя восточного типа культуры. Это было принципиальным отличием античной культуры от Востока и это делало их по настоящему, непобедимыми. В то время как Восток демонстрировал и культивировал философию смерти и начиная с греков, римлян и европейцев не раз оказывался побежденным Западом, в традиции которого была победа жизни над смертью. Опять все те же греки сформировали «мораль успеха» и «культуру стыда» по отношению к человеческим достижением и поражениям. Греки всячески чествовали победителей во всех областях жизни, создав своего рода культ победителя. На древнегреческом языке сам факт победы обозначался термином kalon (нечто прекрасное, достойное похвалы), тогда как для побежденного факт поражения всегда обозначался- aischron (нечто постыдное, низкое), причем совершенно не учитывались обстоятельства победы и поражения или права сторон. Может быть отсюда, берет начало, современная, западная традиция культивирования морали успеха, и общественного неприятия «неудачников»?

Полисный строй (город-община) воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин- таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства гражданского коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.

Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет, славу и уважение зрителей. Именно с атлетических состязаний (олимпийские игры), берет свое начало греческий агон. Состязательность, борьба с неупорядоченным Хаосом, богоборчество воспитывало в греках стремление к власти над материей, природой, миром. В качестве инструмента для установления своего господства ими был выбран Логос, разум.

Затем стремление к славе, общественному признанию все больше впитывается в античную культуру. «Хлеба и зрелищ»-таков стал девиз формирующейся зрелищной (массовой) культуры. А дальше пошло развитие впервые в истории зачатков массовой, публичной культуры (цирк, гладиаторские бои и т.д.). Стремление к славе, общественному признанию стало своеобразным механизмом формирования в античном мире, затем на Западе личности нового типа, доселе неизвестного и абсолютно чуждого Востоку. Там, наоборот многими великими мыслителями (Лао-цзы, например) утверждалось: знающий молчит, незнающий говорит. Выдающийся индийский мыслитель Вивекананда считал Будду, Христа, которых знают, героями второго порядка по сравнению с более великими, о которых мир не знает ничего, которые проходят молча, ничего не добиваются, потому что знают истинную цену мысли. Но так, утверждают на Востоке. А в античности состязательное начало и стремление человека к общественному признанию способствовало появлению новых этических ценностей: социальному новаторству, личной ответственности. Это воспитывало и стремлению к лидерству. На этом строилось греческое образование, целью которого было не подготовка профессионала, в какой либо области, а воспитание ответственного гражданина. Наука, в том виде, в каком создали ее греки, уже представляет собой результат культурного переворота наносящего сильнейший удар по сакрализации иррациональных основ традиционного мировоззрения, на котором, держался весь мир тысячелетиями. Безусловно «греческое чудо» не могло состояться без рационализма, состязательности, научного мировоззрения и полисной демократии, которая в совокупности позволила им стать на рельсы прогрессивного развития общества и уйти в отрыв от восточных обществ, во многих областях общественной и культурной жизни.

Греки выработали и принципиально другой тип ментальности. Гордый, самодовлеющий, свободный грек опираясь на возможности своего разума, развитого чувства гражданской ответственности изгоняет из окружающего его мира все мистическое, непознанное, варварское и этим очеловечивает мир, позволяющий, ему всюду чувствовать себя дома. Именно грекам принадлежит также честь открытия гуманистической этики, которая, как известно, выражена в крылатой фразе Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Стремление к земным радостям, активная позиция по отношению к этому миру, постоянное социальное обновление, культурное новаторство, делают возможным, одновременное зарождение в Греции истории, философии и художественной литературы. Греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, т.е. очеловечивают мир, приспосабливают его к человеческим потребностям.

Безусловно, революционные тенденции античной культуры по тем временам не могли бы получить такого развития без благоприятной социальной среды формирующую такую культуру. А всему этому благоприятствовала насыщенная жизнь античных городов с их развитой торговлей, частнособственническими отношениями и гражданским правосознанием свободных граждан античного города. Именно этого и не было в восточных городах и государствах.

Приблизительно в (VII- VI вв. до н.э.) греки осознают свое цивилизационное и культурное отличие от восточного мира с его религиозным фанатизмом, иррациональным мышлением и безволием, деспотизмом и человеческим бесправием. Именно греки первыми сформировали и зафиксировали дихотомию Восток-Запад, противопоставив варварскому Востоку эллинский (культурный и цивилизованный) мир, который и стал родиной Запада.