4.4.Христианизация Европы: мировозрение и церковь.

Крушение Римской империи, античных городов с их частнособственническими отношениями и создание варварских королевств казалось надолго, похоронило античное мировоззрение с его антропоцентризмом и рационализмом. Если античное мировоззрение исходило из свободного античного города, то в связи с упадком городов и при господстве феодализма и поместной системы, средневековое мировоззрение преимущественно было деревенским, а значит и традиционным.

Христианская концепция мира в целом была не антропо-, а теоцентрической, что в совокупности с господствующим в обществе традиционализмом сближало ее с восточными концепциями мировидения и типом мировоззрения. Можно сказать и так что в период средневековья Запад и Восток по большинству позиций (политических, социально-экономических, культурных, ментальных) были наиболее приближены друг другу, а линия границ между ними пролегала в основном по религиозному признаку.

Однако средневековая Европа не утратила совсем, историческую преемственность с античным миром. Все последующие века раннего и зрелого средневековья в Европе, сама идея Римской империи была реальностью и жила в веках. Эта идея опиралась на сохранении латинского языка- языка древних римлян, на котором разговаривала вся европейская светская знать и священнослужители. Латынь была официальным языком государства и церкви. Несмотря на политическую и языковую разобщенность, главное, что объединяло Западную и Центральную Европу, была принадлежность ее народов к католической или латинской религии, возглавляемой папством, резиденция которого находилась в Риме. Сам город Рим, по- прежнему, считался символической столицей сохраняющейся в веках единой христианской Римской империи.

Миф о существовании Римской империи регулярно подкреплялся сохранением такого важного атрибута как императорская власть. Но при этом центр императорской власти и трон постоянно перемещались. В VI-VIII вв. роль единственного и законного наследника некогда единой римской империи в глазах общеевропейской церковной и светской знати, играли византийские императоры. К тому же в это время еще сохранялось единство христианского вероучения, не смотря на наличие двух христианских центров: Рима и Константинополя. Не случайно знаменитый правовой «Кодекс Юстиниана»-византийского императора в VI в. оставался основным источником права в Европе на протяжении многих столетий.

С усилением могущества франкского королевства и с торжественным коронованием в Риме императора Карла Великого в 800 г., (впоследствии названного «отцом Европы») Европа обрела новый центр имперской власти. Им стали Каролинги, со своей резиденцией в Ахене. Состоялась своего рода перенесение имперской власти римлян на франков. Однако Рим сохранил свое символическое первенство, во первых в силу того что императорскую корону на голову Карла возложил папа римский в Риме, во- вторых, в силу того что церкви в результате подложного документа, названного «Константинового дара» удалось внушить светским правителям Запада, что именно папам римский император Константин якобы передал всю власть над западной частью своей империи, прежде чем, основать новую столицу- Константинополь. А это означало на практике, первенство в Европе церковной власти, над светской. Но этого католической церкви оказалось мало. Свое право на это раз, свергать императоров понтифики (папы) стали обосновывать теорией «двух мечей». Ее суть: Христос вручил апостолу Петру два меча, символизирующих светскую и духовную власть. Папа римский как наследник Петра управляет «духовным» мечом, а «светский» отдает императору в пользование (это объяснялось еще тем, что светская власть имеет право карать за преступления христиан, чего церкви делать не пристало) что как своему вассалу. Если папа сочтет, что правитель недостойным образом распоряжается властью, он может отобрать этот меч и вручить его другому, более достойному правителю. Впоследствии, папы руководствуясь этой доктриной неоднократно, по своему произволу, смещали неугодных королей и даже императоров. Правда, некоторым венценосцам, удалось отстоять свою власть. Отсюда политическая борьба за власть между понтификами и светскими монархами стала характерной особенностью политической жизни средневековой Европы, вплоть до эпохи Реформации.

Франкские Каролинги недолго удерживали императорскую корону, их империя распалась окончательно в X веке, но идея единой западной империя оказалась очень живучей. Императорский сан в 962 году был возложен папой на германского короля Оттона I. В результате возникла Священная Римская империя, просуществовавшая вплоть до 1806 года. Созданная Оттоном I империя воспринималась как исполнение надежд, связывавшихся с имперской идеей, унаследованной от римлян. Германские короли ставшие теперь императорами гордо именовали себя «императорами римлян». А Оттон III и вовсе начертал на своем щите девиз: «Обновленная Римская империя». По мнению историка В. Балакина такое значение римской имперской идеи объяснялось, тем, что Римская империя в Средние века считалась последним из всемирных царств, гибель которого знаменует пришествие Антихриста и наступление Страшного суда, поэтому ее существование всячески старались продлить. Особенностями этого имперского государственного образования было то что в нем германская королевская и императорская короны были нераздельны. Но при этом у императоров Священной Римской империи была власть лишь символическая, но не как не реальная. Таким образом, идеологические постулаты Римской империи оказали свое воздействие на идеи объединения всех народов Европы в единую христианскую империю. Но, при этом Рим и сама римская империя были всего лишь красивой идеей, политическим мифом, идеологическим конструктом, которая продолжала жить вопреки феодальной реальности, с ее чересполосицей политических, социальных, этнокультурных и ментальных границ.

Европейский средневековый человек исходил из картины мира выработанной западным христианством, получивший название католичества. Единая ранее христианская церковь со временем все более раскалывалась в борьбе за политическое господство между римской папской курией и константинопольской патриархией. Наконец, окончательное разделение христианства, на западное и восточное произошло в 1054 году, в результате чего, появились римско-католическая и греко-православная церковь, противостоявшие друг другу.

Христианское вероучение унаследовало от иудаизма ветхозаветную историю сотворения мира и человека Богом, грехопадения, совершенного в раю Евой и Адамом, последующей жизни их потомков на земле. Иисус Христос выступает как предсказанный ветхозаветными еврейскими пророками Мессия- помазанник Божий (Христос- греческий перевод слова «Мессия»). Но, Иисус предстает перед людьми не в образе могущественного властелина или грозного судьи карающего грешников как его изображали ветхозаветные пророки, он любящий людей, сам терпит страдания и идет на муку ради них, добровольно принимает позорную тогда смерть на кресте. Бог-мученик- это совершенно новое представление, не имеющее аналогов в религиозном сознании, нигде до этого, ни на Востоке, ни на Западе. Именно в этом кроется тайна духовной силы и притягательности христианства, создавшего новый образ Бога, близкого к людям, воплощенного в личности Иисуса Христа. Христианство зовет не к погружению в бездну нирваны или покорности перед волей высших сил, а к личной встрече человека с Христом и обретению Христа в своей душе.

Рациональное познание христианского вероучения, как и восприятия самого мира, оказывается не самым главным, открываются другие более глубокие измерения личности: вера, надежда, любовь. Если античный гуманизм призывал строить человеческие отношения на принципах разума и терпимости, то христианский гуманизм аппелирует к чувству любви. Христианское вероучение содержит в себе этику, основанную, во-первых, на любви к Богу, во-вторых, на любви к ближнему, человеку с подвигом веры, которая ведет в Царствие Небесное, противостоящее несовершенному, грешному, земному миру.

В то же время христианство существенно понизило статус человека сформированного в рамках античного мировоззрения. Церковь внушала о смирении и уничижении, вытравливала гордый античный дух индивидуальной свободы, эгоизма и рациональности. Господство церкви, христианский иррационализм, дух смирения, бескорыстия существенно сдерживал динамизм европейской цивилизации. Поэтому не случайно мы не наблюдаем расцвета науки, светской культуры, технологий. В результате чего Европа в период средневековья значительно отстает, от арабо-мусульманского, китайского, индийского Востока. Но даже при этом, в отличие от религиозно-философских систем Востока христианская этика не растворяла человека в массе, коллективе без остатка, а была более личностноориентированной религией, чем все религии Востока.

Католическая церковь внушала мирянам что в мире и в самом человеке есть две природы: одна –природа Божья, несотворенная, духовная, другая- природа физическая, сотворенная (тварная). Эти две природы постоянно диктуют человеку свои желания и потребности. Дух (Божья природа) ждет от человека духовные наслаждения, а тело (физическая природа) диктует человеку потребности телесные. В результате в созданном Богом-отцом едином мироздании существуют в тоже время как бы два мира, два противоположных полюса: один- небесный, вечный, духовный, в котором пребывает счастье, любовь и вечная жизнь, символизирует власть Христа, другой- земной, тварной, физический, в котором пребывает грех, страдание и смерть и этот мир символизирует власть Сатаны.

Это противопоставление возникло из осмысления слов Христа о двух природах человека и мира: «Я не от мира сего». Сама душа человека воспринимается как поле борьбы между силами добра (Христос) и силами зла (Дьявол) и человек свободен в своем выборе между Богом и Дьяволом. Получается таким образом, что сам человек разделен как бы надвое: душа его принадлежит Богу и тянется к нему, а тело к Дьяволу и взывает к последнему. Но дух, душа важнее тела, поскольку она от Бога, значит, и духовная жизнь воспринимается как истинная, в противоположность телесной, дьявольской, а значит и неистинной. Такое взгляд господствует и в социальной жизни европейцев, сама земная жизнь и мирская деятельность на которой лежит печать Дьявола, воспринимается как ненастоящая и является лишь подготовкой к настоящей потусторонней, небесной жизни. А значит и земная деятельность человека (кроме монаха и священника), любая социальная активность, стремление к общественному признанию или богатству будет считаться изначально порочной и грешной. Ведь с точки зрения христианского мировоззрения активное творческое начало содержится не в природе, космосе, а в Боге и только через него действует в самом человеке, вернее в его душе. Самое главное в христианской этике, это освободить душу от обуреваемых ее плотских вожделений и пристрастий к материальным наслаждениям, что равносильно вечному спасению своей души и вечному блаженству. И вот здесь человеку никак не обойтись без церкви, которая являясь главным посредником между человеком и Богом, помогает человеку сделать правильный выбор в спасении его души.

Мир средневекового человека представляет собой противоречивое единство духовной универсальности (все люди созданы богом и равны перед ним) и иерархической сословной корпоративности (каждый человек принадлежит к определенному сословию). Отсюда характерной чертой феодального мировоззрения как традиционного,- неразрывная связь индивида со своей общиной или корпорацией (рыцарства, бюргерства). Вся жизнь человека, от рождения до смерти была регламентирована. Он почти никогда не покидал места своего рождения. Бродяги и кочевники воспринимались общественным мнением как антисоциальный элемент. А на самом деле средневековье было и «подвижным» и «неподвижным». Наемники рыцари и купцы, пилигримы, монахи и бежавшие от сеньоров крестьяне время от времени нарушали, казалось бы, незыблемость и постоянство этого мира. Жизненный мир большинства людей той эпохи был ограничен рамками общины и сословной принадлежности. По мнению известного специалиста средневековой культуры А.Я.Гуревича само слово «свобода» которое обычно употреблялось во множественном числе, означало для средневекового человека не независимость, а привилегию включенности в какую-то систему, «справедливое место перед богом и перед людьми». Как бы, не складывались обстоятельства, но рыцарь должен оставаться рыцарем, крестьянин крестьянином, купец купцом. Отсюда корпоративная этика постоянно определяла поведение, жизнь, быт и нравы человека. Сословный индивид не отделял себя от своей сословной роли. Все личностное жертвовалось, в пользу заданной своей корпорацией норм поведения. Во внешнем своем поведении человек средневековья стремился не столько «быть» сколько «казаться». Все это, сдерживало социальную мобильность в обществе, делая его слабо восприимчивым к социальным и культурным новациям.

Вся картина мира, все познание о нем, целиком определявшая менталитет верующих селян и горожан, основывалась на образах и толкованиях Библии. По удачному выражению С.Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сегодня читаем свежие газеты. И это при том что в средневековье европейцы, включая и высшие слои общества, вплоть до королей были неграмотны. Даже сама Библия была для рядовых мирян запретна, и читать и толковать ее разрешалось лишь священнослужителям. Массовая необразованность средневековых европейцев по сравнению с образованностью и ученостью арабов неприятно поразила крестоносцев. В целом период средневековья европейскую культуру отличает господство иррационального сознания, это была безкнижная глубоко невежественная культура, культура мифов, сказок, молитв, колдовства и оккультизма.

Философию Средневековья нередко называют служанкой богословия, и в этом была большая доля истины. Поскольку философия занималась рациональным истолкованием, защитой и оправданием христианского вероучения, что по -другому называлось апологетикой. Задачей выдающихся философов того времени, (П.Абеляра, Ф. Аквинского и др.) было примирить веру и разум между собой, причем в этой связке, разум играл подчиненную и вспомогательную роль. Решение этой задачи и преследовала схоластика, (от греч. слова школьный, ученый). Большим подспорьем для этого служили труды древнегреческих философов, в первую очередь Аристотеля. Однако вся «языческая» античная мудрость понадобилась богословам для того чтобы объяснить и оправдать Священное Писание. И, тем не менее, система высшего образования базировавшаяся в европейских университетах уже давала, свои плоды. В университетах помимо богословия изучали античную философию, юриспруденцию, математику и грамматику. Количество университетов и выпускников с высшим образованием постоянно росло, а значит и подготавливалась интеллектуальная почва для эпохи Возрождения.

Для средневекового человека труд был тяжкой необходимостью, Божьей карой за совершенный Адамом и Евой грех; труд должен был обеспечить земное, временное существование человека и дать ему возможность искупить часть его прегрешение путем благотворительности. В то же время плоды труда поддерживали общественный статус человека, для сохранения его в структуре социальной иерархии. Материальные и денежные излишки, если они и были не шли на расширение дела-бизнеса, а растрачивались церковью, знатью и горожанами. К тому же на пути людей, стремившихся скопить богатства для расширения производства, стояли хищность феодалов, цеховые ограничения (разрешение работ только в световой день), религиозные кары в отношении ростовщиков и банкиров (запрет хоронить их по-христиански) и многое другое. Все это вместе взятое сильно тормозило и сдерживало развитие в Европе буржуазных отношений. Но ведь почти, то же самое мы наблюдаем в это время и в странах Востока. Зато большим плюсом для социально-экономического развития средневековой Европы, было отсутствие здесь деспотичной власти и автономия городов, чего был лишен средневековый Восток.

Итак, сознание средневекового европейца буквально прикреплено и привязано принадлежностью к кому-либо или чему-либо (своему сеньору, земле, общине, приходу). Чувство принадлежности давало ему прочную социальную идентичность, но одновременно, ограничивало его индивидуальные и личностные возможности. Можно сказать и так, средневековый европеец чувствовал себя агентом, а не субъектом социальной деятельности. И, наконец, для него была характерна нетерпимость к любым различиям и нарушениям поведенческих стереотипов нарушающий сложившийся и установленный от века социальный порядок.

Феодальная иерархия Средневековья помимо социальной сферы, переносилось и на геополитическое пространство, с его делением на «своих» и «чужих». Православные греки, русские носившие бороду, говорившие и писавшие на своем языке, а не латыни, и к тому же схизматики (отколовшиеся от папской церкви), вызывали сначала холодное презрение. Но уже с XIII в. религиозная распря, вызванная расколом 1054 г., выливается в крестовые походы, санкционированные римским папой против «неправильно верующих» русских. В результате усиливающееся религиозное противостояние между католической церковью и православной, приводит к новой уже цивилизационно-культурной дихотомии: католический Запад и православный Восток. Неслучайно, взятие и разграбление крестоносцами Константинополя в 1204 г., отмечалось в католической Европе с таким ликованием, как взятие ранее Иерусалима у мусульман. Но еще большую ненависть в геокультурном христианском мировоззрении, со времен крестовых походов вызывают мусульмане. Их в Европе воспринимают как племя неверных, а пророку Мухаммеду отводится видное место в иерархии врагов Христа. «Он подготовил Антихриста, как Моисей подготовил Христа», писал о Мухаммеде в конце XII в. христианский мыслитель Иоахим Флорский. В знаменитой дантовской «Божественной комедии» Мухаммед помещен в ряду тяжких грешников, но правда, не самом дне ада где обитает Сатана, это объяснялось тем, что Данте определял учение Мухаммеда только как вредную вероотступническую секту. Конечно такое отношение христиан к мусульманам, в свою очередь вызывало аналогичные отношения мусульман к европейским христианам, а развязанные католическим Западом религиозные войны против мусульман, приводили к еще противостоянию сторон. Отсюда многие исследователи небезосновательно считают, что эпоха крестовых походов была эпохой первой цивилизационной войны между христианским Западом и мусульманским Востоком. Эта была своего рода проба сил в первой глобальной экспансии западной христианской цивилизации на Восток. В результате ее, еще более укрепилось мировоззренческое и культурное противостояние Запада и Востока, которое уже доводилось до уровня вселенского масштаба.